Pier Paolo Pasolini, "Dialetto nella poesia e nel romanzo" - «La Fiera letteraria», IX, 47, 25 novembre 1956

"Le pagine corsare " 
dedicate a Pier Paolo Pasolini

Eretico e Corsaro

Pier Paolo Pasolini
Dialetto nella poesia e nel romanzo

La Fiera letteraria», IX, 47

25 novembre 1956

     L'uscita delle poesie di Noventa, finalmente raccolte in volume (ed. di «Comunità»), dopo anni di attesa da parte dei suoi privati ammiratori, e premiate con uno squillante Viareggio, ha rinnovato un certo interesse intorno alla poesia dialettale. Anzi per molti è stata una scoperta, in quanto problema di stile e fenomeno di cultura: e allora si è avuta una serie di interventi che, riguardo a quel problema e a quel fenomeno, si dichiaravano apertamente agnostici o lecitamente incerti. Ma bastava, almeno, che questi facitori di recensioni e notiziari leggessero qualche pagina degli scritti usciti in questi ultimi anni del Devoto, dello Schiaffini, del Contini, per rendersi conto, almeno, di come

Pasolini, La pittura dialettale dai macchiaioli ai napoletani - La Fiera letteraria, Domenica 6 giugno 1954

"Le pagine corsare " 
dedicate a Pier Paolo Pasolini

Eretico e Corsaro

Biblioteca Gino Bianco

La pittura «dialettale»

Domenica 6 giugno 1954
Biblioteca Gino Bianco

   Come fenomeno generale, la poesia in dialetto è fenomeno della provincia: e, s'intende, provincia non in senso semplicemente giurisdizionale, se vi si possono includere una data Roma e un dato Milano, che contemporaneamente, nei loro ambienti non tradizionalistici e dialettali, sono, se mai, provincia europea. Il che

Pasolini dialettologo

"Le pagine corsare " 
dedicate a Pier Paolo Pasolini

Eretico e Corsaro

Pasolini dialettologo

Premessa

Sono molteplici le direzioni lungo le quali Pasolini ha svolto il suo impegno di studioso della letteratura dialettale: certo, il più noto resta il volume Poesia dialettale del Novecento (Guanda 1952), curato assieme a Mario dell’Arco; al quale egli fece seguire tre anni dopo, sempre per lo stesso editore, la compilazione del Canzoniere italiano o Antologia della poesia popolare italiana.

Quanto all’importanza della prima opera, basti richiamare la circostanza – rara nella storia letteraria del nostro Paese – della ristampa integrale pubblicata nel 1995 (Einaudi), con una nota introduttiva di Giovanni Tesio. Circostanza che ha fatto scrivere a Salvatore Nigro (“Il Sole-24 Ore” del 16 luglio 1995) quanto segue:

“La Poesia dialettale del Novecento è un classico. E come tale va riletta. E quindi contestualizzata. Per apprezzarne la carica di scandalosa novità, nell’anno 1952, della prima edizione. E per definirne i limiti attuali, non foss’altro nella tenuta del quadro delle scelte (delle assenze e degli esiti imprevedibili di alcuni poeti all’epoca troppo giovani) e nella consistenza filologica degli apparati.” E tanto basti.

Ma l’impegno dialettologico di Pasolini non si esaurì in quelle due vaste crestomazie, trovando espressione soprattutto nella riflessione critica confluita, tra l’altro, in Passione e ideologia (1985).
Il complessivo risultato cui Pasolini pervenne va anch’esso storicizzato; lo “scandalo” di allora: il dialetto non più come lingua di realtà ma come “lingua di poesia” al quale i vari autori ricorrono per esprimere musicalità e mondi a cui l’espressione in lingua non riuscirebbe ad aprirsi, oggi è un dato acquisito, tanto da aver costituito la piattaforma storico-critica che ha mosso Franco Brevini a curare la monumentale La poesia in dialetto. Storia e testi dalle origini al Novecento (Mondadori, 1999).
Accanto a quelle operazioni editoriali di vasto impianto, Pasolini affiancò un’iniziativa di sapore
più propriamente giornalistico che sta a dimostrare come, anche all’indomani dell’exploit del 1952, egli continuasse ad esplorare il vasto pelago dialettale.
Mi riferisco all’inchiesta (che egli chiamò “Il nostro referendum”) comparsa su una delle tante riviste ideate da Mario dell’Arco, “il Belli”.
Dell’Arco, come noto, affiancò all’attività poetica in proprio quella di promotore di periodici, la maggior parte dei quali mirati a valorizzare la poesia dialettale; sono nell’ordine:


- le tre serie di “Poesia romanesca” (1945-1947)
- i sei fascicoli de “Er Ghinardo” (aprile-dicembre 1948)
- le dieci annate di “Orazio” (1949-1958)
- le quattro annate de “il Belli” (1952-1955)
- “Il Nuovo Cracas- Diario di Roma” (1962-1965)

L’antefatto

E’ proprio all’interno della seconda testata sopra citata (“Er Ghinardo”) che si materializza per la prima volta la collaborazione fra Pasolini e dell’Arco.
Il secondo numero, uscito nel maggio 1948, ospita infatti un brano pasoliniano dal titolo “Taccuino di un dialettale”, nel quale possiamo identificare un singolare incipit di quella lunga vicenda vissuta da protagonista che potremmo definire “Pasolini poeta e dialettologo”.
Riproduco in appendice quell’articolo nel quale, nei modi di una prosa lirica, intrisa di esplicite citazioni proustiane, l’artista friulano fissa un’esperienza epifanica: le apparizioni delle quattro maschere provenienti da Arzene e poi dei due Angeli (in verità, precisa più avanti, si trattava di due ragazze che erano state al funerale di una loro coetanea). Ma la paginetta ha una precisa valenza autobiografica in chiave linguistica: essa dice che le lunghe peregrinazioni del giovane poeta lungo le valli o ai bordi dei fiumi della “piccola patria” friulana avevano lo scopo non secondario di cogliere, negli incontri fortuiti che ne scaturivano, gli accenti e le sfumature di quel dialetto; così come testimoniano gli amici di quel tempo, suoi compagni in quelle gite o scorribande, e come Siciliano puntualmente registra nella sua Vita di Pasolini: “Il Friuli si dispiega ai suoi occhi come un campo da percorrere in lungo e in largo e scrutinare. Nel Friuli occidentale, specialmente basso, era possibile in dieci minuti di bicicletta passare da un’area linguistica a un’altra più arcaica…La bicicletta diventa uno strumento di lavoro intellettuale…”

Ma per ricostruire la feconda relazione fra Pasolini e dell’Arco, occorre fare un passo indietro.
I due poeti entrano in contatto qualche anno prima del trasferimento di Pasolini a Roma, avvenuto alla fine di gennaio del 1950.
E’ probabile, anche se non documentato, che abbiano avuto modo di incontrarsi nel corso dei due primi soggiorni romani dell’artista friulano, avvenuti in aprile e in ottobre del 1946.
Ciò che alimentò ben presto il loro rapporto, dandogli uno sbocco operativo e fecondo, fu appunto il comune impegno militante nell’area dei dialetti.
A incoraggiare, se non a propiziare, il contatto fra i due non escludo possa essere stato Gianfranco Contini: c’è nell’archivio di dell’Arco una lettera che il critico gli indirizza da Domodossola (dove abitava) in data < Natale 1946>, nella quale si legge:

“ Caro Signor dell’Arco, io sono un fanatico della bella poesia dialettale, e perciò Lei ha lusingato, mandandomi il Suo libretto, i miei gusti più segreti. Tanto più che oggi mi par chiara una tendenza della poesia dialettale alla lirica, diciamo così, “pura” e al (ripeto le virgolette) “canto”. Veda per esempio, se mai Le capitassero alle mani, le poesie friulane di Pier Paolo Pasolini, un ragazzo che sta a Casarsa. Capisco che Pasolini aveva tra mano un dialetto quasi-lingua (benché dovesse reagire all’imperversante zoruttismo)…omissis”

E’ certo che l’avvio lo imprime dell’Arco,inviando a Pasolini, verso la fine del ’46, la sua prima raccolta, Taja ch’è rosso, pubblicata in quell’anno. Pronta la replica del destinatario:

“Egregio Sig. Dell’Arco,

debbo ringraziarla per il Suo dono che non so ancor bene se sia un libro, una farfalla, una manciata d’angioli. Dopo quello che Le è stato detto da Trompeo, Baldini, Bigiaretti, credo che Lei non abbia bisogno di uno di quei giudizi che confermino e comprovino; Le confesso soltanto un’impressione esterna, marginale, cioè che la seconda parte del libro mi sembra notevolmente più impegnativa della prima, e che su questo avanzamento si potrebbe imperniare tutto un discorso critico, da cui risulterebbe che è stata una intellettualità 

(in un certo senso anti dialettale) non scevra di umori metafisici a farle inventare le migliori poesie e non già la spensieratezza e la bravura, proposte dal Baldini, che sono dialettali.

Ad ogni modo, lasci che La invidi; Lei coi suoi versi dà di sé un’immagine beata, il bruco che si trasforma in farfalla senza doglie, semplicemente attraverso la scoperta di un meccanismo magico, prestabilito.

Cordiali saluti e auguri.                                                                    
Suo Pier Paolo Pasolini”

Chiaro il riferimento alla prefazione di Antonio Baldini (“Farfalle sotto l’Arco di Tito”) e alla recensione che col titolo di “Tastiera” lo stesso critico aveva poi pubblicato sul “Corriere della Sera”.
Dell’Arco gli replica e certamente gli propone, con romana schiettezza di passare al <tu> e la successiva risposta dell’interlocutore è subito coniugata alla seconda persona:

“ Caro dell’Arco,

le tue parole fini e precise mi hanno dato uno di quei piaceri intimi che tu certo conosci. Cosa vale tutta la pianura padana e tutto l’Appennino che la carta geografica minacciosamente ammassa tra le nostre due residenze? I nostri due libretti, come due candidissimi bachi (ti imito) hanno filato una rete più fitta di quella dei meridiani e dei paralleli. Quanto alle recensioni, qui la cosa è un po’ difficile, perché non ci sono riviste, e i quotidiani ben raramente escono con la terza pagina…omissis Se come spero fra qualche tempo uscirà il Quaderno Romanzo (nuovo titolo dello Stroligut), ne darò notizia. Cordiali saluti dal tuo

Pier Paolo Pasolini”

Nessuna traccia epistolare, allo stato delle mie ricerche, nei mesi successivi; è il periodo del “silenzio” di dell’Arco come promotore di riviste dialettali: difficoltà finanziarie (facilmente immaginabili), ma anche cambiamento di rotta. Giunge infatti a maturazione l’apertura interdialettale del poeta romano: dopo “Poesia romanesca”, la prima rivista da lui curata, chiusa nel recinto cittadino, sarà, l’anno dopo, la volta di “Er Ghinardo”, foglio aperto alla collaborazione dei dialettali di tutta Italia, oltre che naturalmente dei critici.
Ma il 1947 è anche l’anno della pubblicazione della seconda raccolta dellarchiana, La stella de carta; e tra i primi destinatari cui l’autore spedisce il libretto vi è Pasolini, che così gli replica:

“Caro dell’Arco, ho appena finito di leggere il tuo libro, che da tre o quattro giorni mi attendeva al varco. Mi è piaciuto tanto che rinuncio a dartene ora un giudizio in poche righe o a riassumerlo in un complimento. Ne scriverò per qualche giornale o rivista. Qui ti dirò il più sommessamente possibile che Un prato in petto e le altre di quel settore pretendono il confronto, anche se puramente sperimentale, con la prima parte del Dolore ungarettiano.

Tanti cordiali saluti dal tuo Pasolini.”

Tra le recensioni che salutano questa nuova fatica del poeta romano vi è infatti anche un bell’articolo di Pasolini, che esce su “Il mattino del popolo” in data 8 gennaio 1948; lo stesso giorno il recensore si affretta a spedirlo a dell’Arco con queste righe:

“ Caro dell’Arco, rispondo con due o tre giorni di ritardo, ma attendevo che uscisse la mia recensione, per spedirtela con la cartolina. Spero di non aver colpito il bersaglio troppo ai margini. Quanto all’idea della rivista, è ottima; mi trobi consenziente e disponibile.

Con affetto, tuo Pier Paolo Pasolini”.

Fin dal titolo, perentorio – “Un dialettale senza dialetto” – Pasolini mostra di centrare la scelta antivernacolare che va coltivando dell’Arco: che è poi un tratto che li accomuna.
Dell’Arco deve aver ringraziato calorosamente l’altro per quel bell’articolo: e Pasolini gliene dà atto pochi giorni dopo:

“Caro dell’Arco, le tue due cartoline mi hanno fatto davvero piacere. Un critico, anche se come me estemporaneo, non poteva attendere reazione più gradita dal suo oggetto…omissis”.

Ma veniamo a “Er Ghinardo”, attorno al quale si intreccia l’ulteriore rapporto fra i due; dell’Arco rivolge anche a Pasolini l’invito a collaborare alla nuova rivista; l’altro accetta e gli invia il pezzo richiestogli, come risulta da questa lettera:

“ Caro dell’Arco, ti mando per P.P.Trompeo, ben contento per l’invito, quattro poesie: qui a Casarsa sono estremamente solo, non ho nessuno a cui chiedere consiglio, quindi lascio a te o al Trompeo l’incarico della scelta. C’è anche il pezzo per “Er Ghinardo”, se ti sembra troppo lungo puoi farlo andare dalla crocetta (x) in giù…omissis…”

La collaborazione fra i due artisti si intensifica e in quello stesso anno registra un altro episodio saliente: a settembre esce il terzo volumetto di poesie di dell’Arco, Ottave, con un’ampia introduzione a firma di Pasolini che ha piuttosto la densità di un saggio. Ne troviamo menzione in questo messaggio che Pasolini invia all’autore:

“Caro dell’Arco, incolpa la Biennale e gli scrutini per il mio lungo silenzio. Ho ricevuto ieri il tuo pacchetto di poemi, e senza averli letti (sono un lettore delicato e maniaco. Finché non avrò un giorno di calma, e sarà la prossima settimana, non potrò leggerti) accetto di farne l’introduzione, e commosso per la stima che così mi dimostri…omissis…”

L’introduzione alle Ottave occupa le pagine da VII a XVII del volumetto, cui il poeta romano ha destinato sette dei suoi poemetti; la copertina ospita una illustrazione di Domenico Purificato sul tema dell’ultima ottava, La merca.
Una volta stampato, dell’Arco si premura di inviare subito al collega friulano una copia del volumetto ed ecco come Pasolini riscontra l’invio:

“ Caro dell’Arco, ho avuto il tuo delizioso volumetto e l’ho contemplato a lungo con l’avidità di un filatelico davanti a un francobollo splendido, oltreché raro. Rallegrati da parte mia con Purificato. L’uno o due tenui ritocchi al mio testo mi trovano del tutto consenziente. “Er Ghinardo” è in stato di floridezza e di grazia; nuovi rallegramenti…omissis…

Saluti affettuosi dal tuo Pier Paolo Pasolini”.

Il 1948, anno di grazia nel rapporto fra i due, si chiude con un episodio tutto lirico, interno al piacere solidale di poetare in dialetto.
Tra le poesie che dell’Arco aveva incluso ne La stella de carta era particolarmente piaciuta quella intitolata “Fine der monno”: qui il poeta s’era mostrato maestro nell’arte del togliere, raggiungendo una essenzialità che metteva in luce, forse per la prima volta, come la sua ispirazione sapesse volgere al drammatico, anzi al tragico. Il successo della composizione indusse dell’Arco a proporre ai poeti più rappresentativi delle varie aree dialettali di tradurla nei rispettivi idiomi.
L’iniziativa “intedialettale” – come la chiamerà Baldini – trovò l’immediata adesione dei principali corrispondenti del poeta romano: l’abruzzese Vittorio Clemente, il genovese Edoardo Firpo, il còrso Petru Giovacchini, il napoletano E.A.Mario, il torinese Luigi Olivero e..-l’italiano Antonio Baldini.
Non manca lo stesso Pasolini; tutte insieme, queste traduzioni vengono pubblicate a p.15 di “Er Ghinardo” n.4/1948 (ottobre).
　

Trascrivo il testo originale e quello friulano, quest’ultimo con le note esplicative aggiunte da Pasolini:

Fine der monno

Ommini, manco er seme.
Er prato, morto; l’arbero, scontorto;
e lucertole e passeri e farfalle
se so squaiate insieme. Er girasole
co le pennazze gialle
intorno all’occhio nero, aspetta er sole.

La fin dal mont


Si a pierdùt la siminsa dai òmis.
Muars i pras, cuntuàrs i paj.
E svampidis insièmit
sbìssis pavèis e pàssaris.
Il zirasòul
cu’i spilòcs zaj
atòr dal vuli neri
al speta il soleri.

<Svampidis>, lett. Svanite, svaporate
<Spilòcs>, più che pennazze, pelacci

Col trasferimento a Roma di Pasolini il rapporto fra i due artisti si fa più organico: e, tra l’altro, tramite dell’Arco Pasolini entra in contatto con Vittorio Clemente, antico collaboratore e amico del poeta romano, che gli troverà un posto nella scuola media parificata “Francesco Petrarca” in via Appia Pignatelli: una salvezza per il povero poeta esule.
E da questo momento collaborazioni, recensioni e lavori a quattro mani si intrecciano, alimentando una stagione di riflessioni e studi sul problema del dialetto che fa di Roma in quegli anni il vero epicentro, il fecondo laboratorio dei dialetti d’Italia.
L’artista friulano ritorna sulle pagine di “Orazio” nel numero doppio (giugno-settembre 1952) che così il curatore annuncia: “ Il prossimo numero di Orazio sarà doppio e interamente dedicato al Belli, del quale sono annunciati i Sonetti romaneschi a cura di Giorgio Vigolo e per i tipi di Arnoldo Mondadori.”
L’annuncio dell’uscita del Vigolo suggella un evento memorabile nella bibliografia belliana: ed è proprio da questa fondamentale edizione dei sonetti belliani che dell’Arco – con opportuna tempestività – promuove il numero interamente dedicato al Poeta, lasciando allo stesso Vigolo il privilegio di aprire il fascicolo, con una prosa (“Se vuoi la pace, prepara il Belli”) in cui sono descritte la fatica e la soddisfazione di quella memorabile impresa (“lunga peripezia” la definisce).
Il fascicolo quadruplo contiene parecchie presenze di rilievo: accanto agli interventi di collaudati bellisti, di particolare interesse le testimonianze di due”alloglotti”, Sciascia e Pasolini, i cui scritti denotano la serietà delle loro frequentazioni belliane.
La relazione fra i due registra un altro significativo episodio: il recupero di un brano espunto da Ragazzi di vita; si tratta del frammento intitolato “Rievocazioni del Riccetto” che lo stesso dell’Arco così presenta nel numero di maggio del 1955 di “Orazio”:” Sotto il titolo Rievocazioni del Riccetto pubblichiamo in questo numero alcune pagine escluse dalla stesura definitiva di Ragazzi di vita, il romanzo di Pier Paolo Pasolini uscito in questi giorni per i tipi dell’editore Garzanti.”
Ma prima dell’approdo collaborativo a “il Belli”, resta da segnalare un altro importante capitolo che, assieme alle pagine definitive incluse nei saggi di Passione e ideologia, suggella il grande apprezzamento critico professato dal poeta friulano nei confronti di quello romano.
Mi riferisco alla premessa che Pasolini scrive per l’ antologia curata da Leonardo Sciascia col titolo de Il fiore della poesia romanesca (1952), antologia nella quale, accanto a Belli, Pascarella e Trilussa, figura dell’Arco, al quale Pasolini e lo stesso curatore riservano elogi critici incondizionati.

Siamo così giunti al “referendum” pubblicato su “il Belli”.

Presenze pasoliniane su “il Belli”
Come accennato, nel nome di Belli prende il via nel dicembre 1952, cioè stesso mese ed anno della più volte citata antologia dell’Arco-Pasolini, l’ennesima iniziativa dellarchiana: una rivista intitolata appunto il Belli, che nel fondo di apertura (anno I, n.1, dicembre 1952) Trompeo definisce sinteticamente <una rivista figlia delle Muse, che raccoglie il meglio della poesia in dialetto e il meglio della relativa critica letteraria>.
Fin troppo evidente che tale impostazione valorizza il grande lavoro di preparazione che Pasolini e dell’Arco avevano affrontato per la loro antologia: quel lavoro prosegue sulla nuova testata e spalanca al lettore panorami di inaspettata vitalità e vastità del fenomeno dialettale, affrontati con metodo critico e filologico.
La rivista durerà quattro anni (dicembre 1952-novembre 1955); successivamente volgerà in “quaderni di critica e poesia”, assumendo i tratti d’una vera e propria antologia, e col nuovo titolo di Il nuovo Belli dei dialetti italiani durerà fino al 1960.
Promotori de “il Belli” sono, a ben vedere, gli stessi poeti, operanti nelle varie aree dialettali; a rileggere quell’elenco si ripassano nomi la maggior parte dei quali ha superato il vaglio del tempo e che oggi figurano nelle antologie. Essi sono: Mario Boselli, Novella A.Cantarutti, Eugenio Cirese, Vittorio Clemente, Edoardo Firpo, Giacinto Gambirasio, Ettore Giuseppetti, Emilio Guicciardi, Cesare Mainardi, Biagio Marin, Domenico Naldini, P.P.Pasolini, Leonardo Sciascia, Aldo Spallicci, Vann’Antò, Cesare Vivaldi.
Il taglio interdialettale de “il Belli” e gli apparati biocritici (per solito sarà un dialettale che presenta un altro dialettale) con cui vengono presentate le poesie più recenti dei vari dialettali rendono la rivista particolarmente congeniale a Pasolini; la molteplicità e la mole dei suoi interventi lungo tutte e quattro le annate della rivista non consentono, in questa sede, una integrale riproduzione; mi limiterò pertanto a compilare una scheda riepilogativa degli scritti di – e talora su – Pasolini.

“ I l B e l l i “

Anno I, n.1 – dicembre 1952

Prima puntata del saggio “Pamphlet dialettale” (pp.5-7)
Avvio de “Il nostro referendum”, con le risposte di Aldo Spallicci (Forlì), Cesare Vivaldi (Imperia), Edoardo Firpo (Genova) e Emilio Guicciardi (Milano)
Schede di recensione dedicate a Puisiis di Novella A.Cantarutti; I canti dell’isola di Biagio Marin; Belfior di Emilio Guicciardi
Anno II, n.1 – febbraio 1953
Seconda puntata del saggio “Pamphlet dialettale” (pp.26-28)
Seconda puntata de “Il nostro referendum” con le risposte di: E.Ferdinando Palmieri (Rovigo), Eugenio Cirese (Molise), Biagio Marin (Grado), Livio Rizzi (Rovigo), Vittorio Clemente (L’Aquila) e Novella A.Cantarutti (Spilimbergo)

Anno II, n.2 – maggio 1953

Conclusione de “Il nostro referendum” con le risposte di: Giacinto Gambirasio (Bergamo), Cesare Mainardi (Milano) e Antonio Guerra (S.Arcangelo di Romagna).
Segue una nota conclusiva di P.P.Pasolini (pp.45-46)
Scheda di recensione dedicata a I canti popolari del Molise di Eugenio Cinese
Anno II, n.3 – giugno 1953
Terza puntata del saggio “Pamphlet dialettale” (pp.55-56)
Schede di recensione dedicate a: Villotte friulane di Giovanni Calabrò; ‘A lucerna di Feliciano De Cenzo; Memori d’on pivèll de settent’ann e poesie varie di Corradino Cim; I fiori di carta e Il nuovo mondo di Ernesto Calzavara; Poesie di Tolo Da Re.

Anno II, n.4 – novembre 1953

Quarta puntata del saggio “Pamphlet dialettale”
Schede di recensione dedicate a: Sto cuor fato cussì e La Marioneta di Gino Meneghel; E more l’ua sberlà da la tempesta di Quirino Sacchetti; Poesie dialettali di Carlo Turini; I brisul e Cun parmess di Vincenzo Strocchi; Sènere calde di Biagio Marin.

Anno III, n.1 – marzo 1954

Appunto su Novella A.Cantarutti
Scheda di recensione dedicata a Miòdine di Carlo Alberto Zanazzo

Anno III, n.2 – giugno 1954

Il numero non contiene interventi di Pasolini, ma si segnala per uno scritto di Angelo Romanò, “Appunto su Pasolini”, seguito dalla poesia I Ciasaj in friulano (in calce la versione italiana).
Tra le schede di recensione ce n’è una anonima dedicata all’edizione 1954 del lunario friulano “Il Strolic furlan”

Anno III, n.3 – ottobre 1954

Articolo “Ognun che se esprime se perde” dedicato a Noventa
Postilla a una poesia di Carl Pettrich
Scheda di recensione dedicata a Lu beddu paisi di Liu Piazza Csaszar

Anno III, n.4 dicembre 1954

“Omaggio a Giotti”
Scheda di recensione dedicata a Lu pani si chiama pani di Ignazio Buttitta
Il numero contiene un articolo di Cesare Vivaldi “Nuovo linguaggio dei dialettali” dedicato a La meglio gioventù di Pasolini

Anno IV, n.1 – aprile 1955

N.N.

Anno IV, n.2 – luglio 1955

Contiene i saggi: “Poesia popolare còrsa” e “Vann’Antò traduttore di Eluard”

Anno IV, n.3 – novembre 1955

N.N.

In questo numero viene pubblicata una lettera aperta di Nino Buttitta, di critica all’articolo di Pasolini sulla poesia popolare còrsa.

Le risposte dei poeti
Premesso che le tre domande rivolte ai poeti erano:

1. Perché scrivi in dialetto anziché nella lingua letteraria?
2. La tua poesia (secondo te) fa parte della letteratura italiana o di una letteratura regionale?
3. Supponi che ci siano delle speciali istanze di impegno sociale nell’uso del dialetto?

riproduco nell’ordine le risposte dei poeti


Anno I, n.1 – dicembre 1952

ALDO SPALLICI, Forlì

1. Il dialetto è lingua del popolo fra cui son nato fra cui mi duole esser costretto a non vivere in continuità. Materna lingua con cui ho imparato a dar veste più opportuna al pensiero, cogliendone i tratti più espressivi e più aderenti alle cose ed agli stati d’animo. Musicalità, mutevolezza, suoni che è quello e solo quello e che non può trovarsi entro le pagine di un libro.. Non tutti possono avere la fortuna di vivere sulle rive dell’Arno. Studio attento occorre e orecchio vigile alla frase che coglie nel segno e che Carlo Porta andava cercando alla <scola de lengua del Verzèe> nella sua Milano.
2. La poesia, quando sia tale, non soffre aggettivi.
3. Lingua proletaria (il dialetto), lingua borghese o aristocratica (l’idioma nazionale)? All’abate Giordani che faceva tale distinzione rispose a proposito, per quanto un po’ grossolanamente, Carlo Porta.
CESARE VIVALDI, Imperia

1.2.3 Le tre domande sono a mio parere e per quanto mi riguarda così strettamente collegate che non posso non coordinarle in una unica risposta. Proprio la terza domanda infatti è quella che, almeno per il sottoscritto, fornisce la chiave della altre due. Né d’altra parte è possibile considerare il questionario che mi viene sottoposto come qualcosa volto ad un semplice soddisfacimento di curiosità, o come una indagine statistica cui si possa rispondere anche soltanto con affermazioni o negazioni, bensì come un serio invito ad una autocritica, nei limiti di spazio concessi, la più approfondita e serena possibile.
Debbo premettere che la mia opera di scrittore in versi si è prevalentemente esplicata in “lingua” e con obiettivi spiccatamente “sociali”, nel senso preciso che a questo aggettivo si dà parlando della poesia del nostro Risorgimento o, per fare un esempio più alto, di quella di un Petofi. Ma poiché i risultati raggiunti erano molto lontani – a motivo della loro “aulicità” e della loro lontananza dalla vita popolare , dal linguaggio e dalla realtà popolari – dal soddisfarmi, e poiché capivo che il problema di un nuovo realismo non poteva essere affrontato che partendo ab imis (e cioè da un punto diverso di visuale, più concreto, più umile, se vogliamo, di fronte alle contraddizioni della realtà, colte non tanto nei loro “gesti”, e quindi nella loro “retorica”, ma nella loro “quotidianità”), mi accorsi che questo non avrebbe potuto avvenire se non a prezzo di un mutamento radicale, mutamento nel quale anche la questione del linguaggio si poneva in termini nuovi.
Ciò avvenne nel 1951, ed appunto in quell’anno tentai un esperimento (lo chiamo così perché fallito nei suoi scopi principali) nel mio dialetto ligure. Furono otto poesie che pubblicai in volume nello stesso 1951 e che, prescindendo da ogni valutazione estetica, non portarono a grandi risultati. Anziché un approfondimento del linguaggio in senso popolare non ne sortì infatti che una serie di figure e paesaggi della nostalgia. In altri termini il poeta, anziché dominare il linguaggio dell’infanzia, ne era stato dominato. La cosa fu molto chiara quando, scrivendo nuovamente in “lingua”, mi avvidi di ricadere nei vecchi difetti. Ed oggi, sulle soglie del 1953 il problema è sostanzialmente rimasto nei suoi vecchi termini. Come risolverlo non posso dire perché io stesso lo ignoro. Ma se può interessare dirò che dopo la già fatta esperienza, mi propongo di tornare, con diverso impegno, all’uso del dialetto.
Ma con ciò mi avvedo di aver risposto alle due domande principali, la prima e la terza, e non alla seconda. Dal tenore del mio scritto penso però che i lettori non dureranno fatica a trovare la risposta mancante; comunque, per risparmiare loro una fatica, dirò che considero anche quanto ho scritto in dialetto come facente parte non di una letteratura regionale ma della letteratura nazionale, dato che non può essere dissociato dal complesso della mia opera quanto occorre al suo divenire.

EDOARDO FIRPO, Genova

1. Scrivo in dialetto perché è il mio mezzo espressivo più congeniale; perché sento in lingua genovese, “in za lengua zeneize”; perché le pietre, le torri, il mare, il vento tra i pini, mi parlano in genovese.
2. La mia poesia fa parte della poesia.
3. Non credo affatto.

DOMENICO NALDINI, Casarsa

1. Nella campagna friulana le prospettive di gelsi sono la visione più comune (antica misura e armonia del Friuli). I gelsi si chiamano “morars” e come “morars” sono vissuti nella coscienza dei friulani per secoli: in quella parola e in poche altre è gran parte della loro storia. Chiamandoli gelsi li renderei irriconoscibili e al di fuori di quella particolare storia (di uomini e cose insieme o di uomini attraverso cose) che cerco di riassumere in me. In genere l’uso del friulano mi ha permesso un rapporto più asciutto tra anima e cose, e di questa esperienza dialettale mi sono giovato poi nello scrivere qualche verso italiano.

2. Un grande fiume, il Tagliamento, divide il Friuli. “Di là da l’aga” c’è una tradizione letteraria che si vanta appunto regionale e alla quale non ho mai guardato. “Di cà da l’aga” c’è una lingua vergine con caratteristiche suggestivamente arcaiche, proprie, come insegnano i glottologi, delle aree marginali, dove l’alta aspirazione della poesia moderna alla verginità della parola si sarebbe potuta realizzare nell’uso cosciente di questa castissima lingua. Nel cuore dei parlanti friulano, “lingua meravigliosa, misteriosa di significati e suggestioni” come scrisse G. Raimondi, trasportato dall’esempio di un amico e maestro mi sono trovato a risentire le voci della poesia europea (da Leopardi a Penna, da Lorca a Jimenez letti questi ultimi nel vagheggiamento di una nuova e ancor segreta Andalusìa)

3. Speciali credo di sì. E mi pare derivi naturalmente da quello che ho cercato di dire nella prima risposta. Che queste istanze poi entrino in modo più o meno forte e dichiarato, oltre che dal temperamento del singolo poeta, mi pare dipenda dalla storia particolare della sua gente. Penso ai casolari inghiottiti dal fango nel Delta Padano e d’altra parte alle case odorose di latte e pavimenti immacolati dei friulani, fortunati e saggi piccoli imprenditori.

EMILIO GUICCIARDI, Milano

1. Sono ambidestro.
2. La poesia , per me, fa parte della “poetica” e non della geografia.
3. Di impegno sociale, no; di utilità sociale, forse, ma nel senso educativo e affettivo

Anno II, n.1 – febbraio 1953

E .FERDINANDO PALMIERI,Rovigo

1. Mistero. Il mio dialetto mi è sempre garbato, e non mi è mai passato per la mente di scrivere un verso in lingua. Una volta, in lingua, ho composto una commedia; ma era, nel suo fondo, dialettale. Debbo aggiungere che ho sempre letto benissimo tutti i dialetti, e che nessuno mi ha mai impartito lezioni di napoletano o di milanese. Debbo anche aggiungere che “scrivevo”: acqua passata, insomma.
2. Fa parte della letteratura italiana. Come la brutta poesia scritta in lingua.
3. Sì. Ma la poesia “sociale” è quasi sempre la peggiore. Si tratta di versi che incitano alla fraternità e all’ottimismo e che sollecitano l’applauso del “buon cuore”. Naturalmente, non confondo le istanze sociali di Carlo Porta con quelle di certi poeti di oggi.

EUGENIO CIRESE, Molise

1. Il dialetto è una lingua. Perché possa essere mezzo di espressione poetica e trasformarsi in linguaggio e immagini è necessario possederla tutta; avere coscienza del suo contenuto di cultura e della sua umana forza espressiva. Nell’infanzia e nella prima giovinezza – o sia nel tempo più bello e più vivo d’interessi della mia vita – ho parlato, raccolto e cantato canzoni, gioito, pianto, pensato in dialetto.
Non sto qui a sostenere la maggiore efficacia espressiva del dialetto sulla lingua letteraria – luogo comune non serio, perché ogni lingua ha pienezza ed efficacia di forme – dico solo che il possesso del dialetto agevola la ricerca e l’articolazione di forme in atteggiamenti efficaci e immagini proprie; accresce insomma la possibilità di dare – e questa è per me l’esigenza vitale della poesia dialettale – qualche cosa di nuovo a se stessa e, perché no?, alla lingua letteraria. Aggiungo che il dialetto è sempre stato il luogo del mio respiro: quando mi trovai a cantare l’amore, nato e patito sotto le finestre e sulla aie; ora che il ricordo giunge a farsi memoria tutto solo perché tante cose ha lasciate per la via.
2. Se è poesia, non può soffrire limiti né avere confini
3. Ci sono, sì, anche se non intenzionali. Se no si dovrebbe negare alla poesia un pensiero, ossia un contenuto. Nel dialetto poi, mi pare ci sia un più diretto legame con il mondo dei semplici e degli “umili”: a loro più che a noi appartiene lo strumento espressivo di cui il poeta si serve, e al loro mondo, sia pure trasfigurandolo, rimane pur sempre legato.

BIAGIO MARIN, Grado

1. Scrivo in dialetto perché è il linguaggio più aderente al mio mondo d’origine e alla mia anima che di quel mondo s’è nutrita e incantata.
2. Penso che la poesia non possa essere che universalità sub specie aesthetica e quindi che, se i miei versi hanno raggiunto la poesia, e in quanto possono averla raggiunta, appartengono alla letteratura nazionale. Non si dovrebbe mai dimenticare che tutta la poesia greca era poesia “dialettale”.
3. Per me, personalmente, è stato vivo e presente il desiderio di parlare alla gente della mia isola, per rivelare loro il loro mondo e la loro anima. 

LIVIO RIZZI, Rovigo

1. Ecco, quando scrivo, o meglio, quando scrivevo in lingua ero come uno che indossasse un vestito non fatto sulle sue misure. Ora, invece, col dialetto, l’abito mi va a pennello.
2. Secondo me la mia poesia fa parte di una letteratura regionale, perché oltre che avere riferimenti esclusivamente regionali, oltre che muoversi in paesaggi strettamente regionali e dare voce regionale a persone e cose, vive entro determinati limiti chiusi da ben definiti confini. Dirò di più: la mia poesia è soprattutto provinciale nel senso che il suo mondo è circoscritto quasi sempre dall’Adige e dal Po.
3. Naturalmente. Nell’uso del dialetto ci sono delle speciali istanze di impegno sociale. Perché solo col dialetto e, dirò meglio, soprattutto col dialetto si può rappresentare lo stato d’animo particolare di una gente e di un paese.

VITTORIO CLEMENTE, Bagnara (L’Aquila)

1. Scrivo in dialetto per mio naturale bisogno espressivo. Io mi sento intimamente inserito nella mia terra abruzzese e, quanto più ne vivo fisicamente lontano e quanto più la lontananza aumenta nel tempo e nello spazio, sento che il mio linguaggio si fa di più ed essenzialmente abruzzese.
2. C’è la poesia e ci sono i poeti; per me non ci sono province poetiche, né definizioni della poesia. Il poeta crea sempre un suo linguaggio – semantica, morfologia, sintassi – che, perciò, è poeticamente e sempre trasparente, ossia immediato nei significati. Qualunque sia la forma che il linguaggio possa assumere, quando esso è coerente con la ispirazione, il significato poetico è sempre comprensibile, anche se, in parte o in tutto, dovessero sfuggire le accezioni particolaristiche delle parole.
3. Il dialetto è un linguaggio e come linguaggio può assurgere ad espressione, ossia ad arte. Ora tanto il linguaggio che l’arte hanno un loro innegabile valore sociale; ma se si volesse spiegare tale implicito valore del linguaggio e dell’arte in base a particolari e pratici impegni è chiaro che non si dovrebbe più parlare di poesia (almeno come la intendo io).

NOVELLA A. CANTARUTTI, Spilimbergo

1.Mi spinge a scrivere in friulano un’esigenza di fedeltà. Se usassi la lingua italiana, tale fedeltà verrebbe meno, nel senso che uno sforzo di traduzione si inserirebbe tra l’istanza lirica e la parola, frangendone l’intimo rapporto.

2. Non so dove collocare la mia poesia: è nata senza propositi, al di fuori di ogni scuola, sorretta da un’esigenza di purezza. 

Appaio legata alla recente letteratura friulana non tanto per presupposti comuni, quanto per risultati affini. Sento la mia poesia friulana perché è scritta, con amore, nella mia parlata e perché, in ultima analisi, godo di dare una dimostrazione delle possibilità della parlata stessa. All’infuori di queste ragioni, credo (e tengo ben presenti i miei limiti) che potrei chiedere asilo a più d’una letteratura d’oggi.

3.Non comprendo l’esatto significato che si vuol dare all’espressione “impegno sociale”.

Se si intende la celebrazione, attraverso la poesia, di una unità linguistica e perciò storica, ritengo che tale impegno non sia assente in chi usa il dialetto; non l’ho mai sentito come motivo determinante la mia poesia.

　

Anno II, n.2 – maggio 1953


Pasolini introduce l’ultima puntata dell’inchiesta con questo titolo:” Conclusione del nostro referendum”

GIACINTO GAMBIRASIO, Bergamo

1. Scrivo in dialetto, perché penso in dialetto. Il dialetto è la lingua che io ho appreso, da bambino, dalle labbra della mamma. Lo scrivere in lingua italiana importa sempre per me un sia pur lieve sforzo di traduzione. Confesso inoltre modestamente che il possesso della lingua non è per me così completo come quello del dialetto.
2. Ritengo che tutti i dialetti italiani abbiano legittimi titoli per entrare nella letteratura italiana. La letteratura italiana, secondo me, non deve intendersi limitata alla forma (lingua) con la quale viene espresso il pensiero, ma piuttosto estendersi alla sostanza ed alle caratteristiche del pensiero. Così non dovrebbe essere dubbio che anche gli scritti nei diversi dialetti italiani, quando riflettano idee e sensazioni di individui appartenenti alla nazione italiana, non appartengano propriamente alla letteratura italiana.
3. Credo per certo che il dialetto, per essere più accessibile alle masse delle rispettive regioni e provincie, possa ottenere effetti più sicuri e immediati, di educazione e di elevamento sociale.

CESARE MAINARDI, Milano

1. Se scrivo versi mi viene più facile il dialetto, così come mi viene più spontanea la lingua letteraria se scrivo prosa. Aggiungi che pur considerando il dialetto un mezzo di espressione non meno degno della lingua letteraria, esso non mi infonde quella reverenza né mi incute quel timore reverenziale che la lingua mi dà per la poesia. Il vernacolo è per me un vecchio amico, alla buona, alla mano, tollerante, quasi, al quale mi pare di poter confidare anche pensieri che forse non confiderei alla “madre nobile”. Infine scrivo in dialetto, e ciò vale in riguardo al “mio” dialetto, per contribuire nell’ambito delle mie possibilità a liberare la poesia milanese dall’ingiusta accusa, che le viene fatta, di amare solo le espressioni volgari o triviali, e per alleviarla dal giusto carico, che le è addebitato, di troppo indulgere a modesti pensieri di pura occasionalità e a stucchevoli motivi di campanilismo o di retorica stracittadina.
2. Ciò malgrado, ritengo che la mia poesia possa far parte della letteratura italiana in quanto esula da essa ogni carattere di voluta regionalità o di ricerca coloristica o di compiacenze puramente lombarde. Il pensiero non è mai suggerito né l’estro è mai sollecitato dal mio esser nato milanese, dal mio abitare Milano, dal mio discender lombardo. Scriverei le stesse cose se fossi romano o abruzzese.
3. Direi di sì, poiché, al di sopra di ogni regionalismo politico o amministrativo, sono convinto che se l’uso del dialetto contribuisce difficilmente alla fusione delle classi sociali (il cui distacco e il cui attrito sono dovuti a fattori economici), giova tuttavia ad una meno disagevole reciproca comprensione. Qualche volta, anche in momenti gravi, l’uso dello stesso mezzo espressivo è, o può essere, un motivo di meno aspra frizione, forse di una tal quale sopportazione vicendevole. Penso pure che sia un discapito per il “maggiore” non saper parlare la lingua del “minore”, intesi naturalmente “maggiore” e “minore” cum grano salis. Ritengo infine che i vernacoli siano sempre una purissima fonte di integre tradizioni e di operanti riferimenti al passato collettivo di una intera regione, quando non di una discendenza etnica. La fonte va tenuta il più possibile limpida poiché essa alimenta lo spirito dei singoli e delle masse. Se essa è inevitabilmente destinata ad alterarsi, facciamo che ciò avvenga senza danni, vale a dire senza scatti, senza urti, senza violenza; ma solo attraverso un processo di lentissima evoluzione, quell’evoluzione che può modificare i dialetti (non mummifichiamoli, per carità!), ma non li deve uccidere.

ANTONIO GUERRA, Sant’Arcangelo di Romagna

1. Mi pare che il dialetto sia più aderente a quello che voglio dire. Lo sento molto di più. Contribuirà anche il fatto che fin da piccolo ho sempre pensato in dialetto, mia mamma mi ha sempre parlato in dialetto e tutta la gente mi ha raccontato le sue storie e le sue pene in dialetto.
2. Per quanto riguarda la seconda domanda vorrei rispondere indirettamente. Io penso che tutte le buone poesie in dialetto facciano parte della letteratura nazionale. Bisogna vedere quindi se le mie poesie sono belle.
3. No. Oppure ci sono come nei componimenti in lingua.
　
　
Le conclusioni di Pasolini


Giunto al termine della sua inchiesta, Pasolini compila la seguente nota conclusiva:


1. In genere il dialettale sceglierebbe il dialetto perché mezzo espressivo immediato, ma in accezione di “materno”, “spontaneo” ecc. (Spallicci, Firpo, Cinese – con modificazione nel senso dell’infanzia e della memoria – Marin – immediato come “aderente al mondo d’origine”, con dunque più chiaro riferimento alla nostalgia – Rizzi, Clemente, la Cantarutti – immediato in accezione di fedele alle cose, e quindi assoluto – Guerra, Gambirasio).
Fanno eccezione Vivaldi, che usa il dialetto perché più atto a un avvicinamento al modulo della poesia impegnata in un ideale sociale; Naldini, che se ne serve perché unico modo di “conoscenza” di un mondo altamente “georgico” con una storia identificata coi suoi effetti poetici; Guicciardi che sfugge alla domanda dichiarandosi “ambidestro” (ma non sfugge alla deduzione che, così, lo segna in margine all’espressionismo lombardo-tessiano: espressione per l’espressione); Palmieri che sfodera il più brillante agnosticismo (brillante in quanto spregiudicata presa di coscienza di un atto irrazionale), Mainardi, che, sia pure con modesta approssimazione, tocca ll punctum dolens, ossia la fuga “reverenziale” dalla lingua , con conseguente polemica
Statistica: almeno nella coscienza critica, che non dà limpressione d’essere fortissima, nove su quattordici sono i dialettali operanti su una linea romantica, davvero stupefacente date la spontaneità in sede stilistica e l’accezione piuttosto anacronistica di “popolo” ch’essa presuppone. (A voler essere sinceri coi nostri amici diremmo che la sincerità ha fatto loro un poco difetto, o che perlomeno non hanno interamente ripensato una loro prima, ovvia, e un po’ scolastica ragione della scrittura dialettale). Due su quattordici hanno superato la discutibile remora dell’immediatezza materno-ambientale ecc., per una ragione socialistica (Vivaldi) o di pan-poeticismo (Naldini). Uno (Palmieri) è agnostico; uno (Guicciardi) indifferente.
2. La seconda domanda. Era un’articolazione della prima: un suo duplicato su scala non più psicologico-estetica ma storica. In genere non è stata “sentita”; e anzi, per la verità, abbiamo ricevuto una severa lezione di crocianesimo,se la tangente per cui i nostri amici son sfuggiti alla domanda era la distinzione poesia-letteratura. Era evidente però ch’essi, se non altro per modestia, avrebbero dovuto collocare la loro opera nella sfera della letteratura, non della poesia…Invece, con protasi a fior di labbra, gli ipotetici delle risposte corrispondono in genere al tipo della realtà. “La poesia, quando sia tale, non soffre aggettivi” risponde Spallicci; “La poesia per me fa parte della poetica non della geografia” esclama Guicciardi; “Se è poesia – dice Cirese – non può soffrire limite né avere confini”. E, sulla stessa linea, Clemente e la Cantarutti..
Vivaldi , Palmieri, Marin (“non si dovrebbe mai dimenticare che tutta la poesia greca era poesia dialettale”), Mainardi, Guerra, Gambirasio, fanno rientrare la loro produzione dialettale nella letteratura nazionale; Naldini, abolendo ogni regionalismo convenzionale, pensa per il Friuli a una simbolica e assoluta Andalusia lorchiana, cioè lo immette in una civiltà letteraria europea. Uno solo, Rizzi, coraggiosamente parla di limite regionale, anzi, provinciale, della sua poesia.
Al lettore la dimidiante statistica e i raffronti tra le concomitanze nella prima risposta e le divergenze nella seconda: con progressione feconda di contraddizioni.
3. La terza era la domanda più scottante, e ha, nel liquido per prudenza un po’amorfo, operato delle colorite precipitazioni.
Spallicci non vuol sentir parlare di distinzioni tra lingua proletaria (il dialetto) e lingua borghese (la koinè nazionale); e così Firpo, Guicciardi, Clemente, Guerra.
Di coloro che rispondono “sì”: Vivaldi intende l’impegno sociale nel senso più moderno e attuale della parola (base marxistica con le speciali varianti di questo dopoguerra); Naldini ne è a conoscenza ma lo dilata verso la sua poetizzazione di un mondo contadino in cui le stesse condizioni economiche divengono”poetiche”; Palmieri ha di questo “engagement” un’idea pessimistica, ne dà un’accezione conviviale e progressistica di tipo pre-fascista (o dell’antifascismo delle barzellette), Cirese è tra Vivaldi e Naldini, il suo socialismo è di vecchio stampo, tra umanistico e romantico, ha il buon sapore di certa vita italiana rimasta aurorale nel primo Novecento; anche per Marin l’istanza sociale è di tipo romantico: conoscenza di un mondo popolare e sua fine innografia, al di fuori della politica: idem Rizzi, mentre i due lombardi Mainardi e Gambirasio, ma anche Guicciardi, di sfuggita (il moralismo portiano-manzoniano, la dignità della borghesia padana, la psicologia etnica lombarda…) propendono per un’efficacia propedeutica, di educazione del popolo attraverso un mezzo espressivo a lui familiare e in certo modo volgarizzatore di sentimenti “elevati” che son appannaggio della borghesia.
Non si può calcolare, dalle risposte non certo impegnatissime di questi quattordici poeti (e dovrebbero essere almeno una quarantina per rappresentare l’intero schieramento peninsulare) quale sia la situazione della poesia dialettale in questo momento. Si ha l’impressione che sia di transizione: da un romanticismo antiquato e provinciale a un romanticismo per così dire para e post ermetico, da un realismo bozzettistico e populista a un realismo “poetico” e politicamente impegnato.
　

* * * *

 La contenuta dimensione del “campione” di poeti che hanno risposto al “referendum” induce Pasolini a una cauta conclusione: ma la sua prudenza non fa aggio sulla lucidità del giudizio che formula sulle linee di tendenza del fenomeno.

Non diversamente dalle impressioni che aveva manifestato il suo maestro Contini (qui citate nel cpv. “Antefatto”) egli intravede un orientamento della poesia dialettale verso la lirica “pura”: la progressiva attenuazione del “romanticismo antiquato e provinciale” così come di un “realismo bozzettistico e populista” riscatterà la poesia dialettale, riconciliandola con il “canto”.

Se il Pasolini ideologo fa una concessione a personali istanze è nella previsione che il realismo poetico tout court di cui egli avverte l’affermazione sia politicamente impegnato.

Ma, ancora una volta, dobbiamo contestualizzare questa analisi, riferendola al clima dei primi anni Cinquanta.

Merito non secondario della sua inchiesta e di tutte le altre iniziative intraprese all’epoca, da solo o con Mario dell’Arco, è quello di aver contribuito a una piena legittimazione della letteratura dialettale, anche con strumenti – come questo “referendum” - utili a rinsaldare coscienza e autostima degli “amici” (come lui chiama i poeti intervistati).

Possiamo altresì constatare quanto felice sia stata la scelta da lui compiuta nel selezionare

i poeti interpellati: con poche eccezioni, ritroviamo quei nomi nella già citata antologia di Brevini; un bel risultato critico, se consideriamo che cinquanta anni separano il suo lavoro (1952) da quello di Brevini (1992).

Segno anche che la contiguità temporale non gli impediva di identificare le voci migliori della lirica in dialetto.

Sono queste alcune delle ragioni che mi hanno suggerito di recuperare il testo del “referendum” pasoliniano, di fatto sconosciuto in quanto pubblicato su una rivista (“il Belli”) la cui circolazione non poteva non essere- all’epoca - circoscritta agli “addetti ai lavori”.

Tali “puntate”, assieme al testo dello scritto “Taccuino di un dialettale” – qui riprodotto – ci consentono di constatare che il laboratorio dialettologico pasoliniano risulta essere, anche in un caso, come questo, di iniziativa giornalistica, non meno fecondo di altri suoi momenti di più approfondita riflessione critica.

Franco Onorati

Fonte:
http://www.google.it/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&frm=1&source=web&cd=1&cad=rja&ved=0CDEQFjAA&url=http%3A%2F%2Fhost.uniroma3.it%2Fprogetti%2Fprin06rmitadia%2FConteiner%2FPasolini%2520dialettologo.doc&ei=6-SlUr6HEMrdygPrl4D4Dw&usg=AFQjCNHoAI70dm6mosFBSbtmqE_zJF8yug&sig2=0jEnBGerf6_K384bIaxvhA

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Pasolini: dialetto rivoluzionario e minoranze linguistiche

"Le pagine corsare " 
dedicate a Pier Paolo Pasolini

Eretico e Corsaro

　

Pasolini: dialetto rivoluzionario e minoranze linguistiche

Gustavo Buratti

　

Incontrai per la prima volta gli scritti di Pier Paolo Pasolini grazie alla "questione della lingua". Frequentavo l'Università di Milano quando uscì "Poesia dialettale del Novecento", antologia edita da Guanda (Parma, 1952), curata appunto da Pasolini e da Mario Dell'Arco(1). Seppi così dell'esistenza dell'Academiuta di lenga furlana di Casarsa e della rivista "Quaderno romanzo": mi apparvero importantissimi per il riscatto delle lingue degradate a "dialetto"; grazie a quelle pagine seppi soprattutto del poeta piemontese Pinin Pacòt(2), del quale erano riportate, proprio all'inizio del capitolo riguardante la nostra regione, queste parole:

"A l'é ciàir, an partensa, ch'as trata d'un preconcet: col ëd chërde che la poesìa, così dita dialetal, a deva esse sempre popolar" (da "Ij Brandé", "giornal ed poesìa piemontèisa, 15 mars 1952")(3),

in polemica con chi gli chiedeva se valeva la pena scrivere in "dialetto" della poesia squisìja (raffinata), comprensibile a pochi squisì.

Questa annotazione riportata da Pasolini fu per me motivo di entusiasmo: significava che nella mia terra qualcuno si batteva, con autorevolezza, per conquistare, grazie alla poesia, la dignità di lingua alla parlata piemontese; e che quell'impegno di uscire dai limitati orizzonti del "vernacolo" per riabilitare la lingua della famiglia, del lavoro e dell'amicizia era esteso in altre regioni ed aveva ormai, in Friuli, una sua giovane guida. Partii da Biella in "Lambretta" per il Friuli, ma a Casarsa era rimasta una zia, Pasolini e la madre si erano trasferiti da un paio d'anni a Roma. Gli scrissi, così come scrissi all'altro autore di quell'antologia, Mario Dell'Arco, anch'egli direttore di una rivistina molto importante, "Il Belli", poi "Il nuovo Belli". Pasolini aveva ormai lasciato l'esperienza friulana; collaborai invece con Dell'Arco, che pubblicò una mia esile plaquette di poesie piemontesi e con lui tuttora molto attivo, sebbene nonagenario!, collaboro pure oggi. Ritrovai Pasolini quando ritornò al friulano(4); ci incontrammo poco prima della sua tragica fine. Infatti, nell'autunno del 1975, unitamente al professor Antonio Piromalli, ebbi l'incarico dal Ministero della Pubblica Istruzione di organizzare nel Liceo scientifico di Lecce un corso per docenti delle scuole medie superiori sul tema "Dialetto e scuola", al quale invitai tra gli altri Pasolini (il "seminario" durò una settimana; tra i diversi relatori vi erano il sociologo professor Ulderico Bernardi, il sacerdote cattolico di rito greco Giuseppe Faraco della minoranza italo-albanese di Calabria, il poeta piemontese Camillo Brero, Orlando Spigarelli, insegnante elementare a Gubbio, autore di un libro in cui ha raccolto le sue esperienze didattiche di utilizzatore del dialetto), cui mi ero rivolto ricordandogli l'antica "militanza" per quelle che Frédéric Mistral(5) chiamava "li lengo meprisado", le lingue disprezzate.

Pasolini accettò l'invito per Lecce, dove infatti tenne la sua conversazione, intitolandola "Volgar'eloquio", il 21 ottobre 1975. Fu, quello, l'ultimo suo intervento pubblico. Nel pomeriggio visitammo la minoranza grecanica di Calimera, in terra d'Otranto.

Iniziò l'intervento precisando che non avrebbe tenuto una lezione né una conferenza, e che proponeva di passare senz'altro al dibattito. Come spunto, ci lesse il monologo finale di un dramma, a quel tempo inedito, che si chiama "Bestia da stile", da cui gli venne l'idea di intitolare l'incontro con i docenti "Volgar'eloquio"; una poesia che, in un certo senso, rifà e mima i "Cantos" di Ezra Pound.

Ricordo che ci lasciò molto disorientati, perché si rivolgeva ad un giovane fascista, suggerendogli quale avrebbe dovuto essere una vera destra; una "destra sublime" che non avrebbe dovuto assurdamente diventare appannaggio dei fascisti.

Ma questi temi (l'amore per il "volgar'eloquio" e l'impegno conseguente), diceva Pasolini, sono una specie di palla al piede per noi, uomini della sinistra: "Nessuno ne capirebbe la purezza, e un anziano è / sensibile ai giudizi sociali [...] / deve aver rispetto come un tosatél (giovinetto) / della propria / figura / pubblica: deve proteggere i propri nervi, indeboliti, / e cercar protezione, accettare il gioco che mai / ha accettato. Prendi questo fardello, / ragazzo che mi odii, / e portalo tu. È meraviglioso. [...]".

Si trattava di uno spunto dichiaratamente provocatorio. Tuttavia, noi che abbiamo lottato per la nostra lingua, sappiamo quanto Pasolini avesse ragione... sovente i nostri discorsi sono travisati; siamo accusati di dividere, con problematiche sovrastrutture, la classe operaia; di "fare il gioco dei padroni" e della destra, magari financo di essere razzisti. Alla lettura della poesia la sala restò in assoluto silenzio, anche se al termine della breve introduzione Pasolini fu applaudito.

Ruppi il ghiaccio, come si dice, denunciando l'alienazione ingiusta e crudele patita dai nostri ragazzi "dialettofoni", in una scuola che pur si pretende democratica. Gli chiesi cosa avremmo dovuto fare per cambiarla, come salvare dal massacro l'allievo... gli innocenti da Erode, o le ali di Peter Pan.

Pasolini allora disse:

"Mi è stata rivolta una domanda un po' come si fa una domanda a una guida, a uno che sappia, e invece no, non so rispondere a questa domanda. Non saprei da che parte cominciare a prendere provvedimenti e come realizzarli. E invece risponderò a questa domanda ponendo un problema: un problema che sarà delusorio, sia per Buratti, penso, che per la maggioranza di voi. Quello che ha detto Buratti adesso era estremamente valido e preciso, se detto dieci anni fa; oggi, secondo me, non lo è più, o lo è in un altro modo... [...]. In questi dieci anni la situazione antropologica e culturale italiana o meglio, la cultura antropologica italiana si è completamente ribaltata. L'insegnamento o la protezione del dialetto o è diventato un fatto di tradizionalismo, di conservatorismo (che considero perfettamente sano, per le ragioni che esiste una "destra sublime"), oppure dovrebbe diventare profondamente rivoluzionario (qualcosa come è la difesa della propria lingua per i Paesi baschi, oppure per gli irlandesi), deve arrivare al limite del separatismo, che sarebbe una lotta estremamente sana, perché questa lotta per il separatismo non è altro che la difesa del pluralismo culturale, che è la realtà di una cultura. Quindi: o essere conservatori, ma illuminati, in modo assolutamente nuovo, che non ha niente a che fare con la conservazione della destra classica; o essere addirittura rivoluzionari. La cosa, che fino a dieci anni fa era una cosa ragionevole, giusta: gli italiani parlano siciliano o romano o friulano, quindi difendiamoli, abituiamoli a parlare un italiano dialettizzato, ad amare il loro dialetto, a rifornire il loro italiano con l'estrema abbondanza lessicale [dei dialetti... ], oggi deve avere connotazioni completamente nuove [...]; bisogna trovare un nuovo modo di essere liberi. È un problema centrale della nostra vita".

Poco prima della sua tragica fine, nel suo ultimo intervento "da vivo" (ce ne sarà uno postumo, che riferirò più oltre) Pasolini giunse a solidarizzare col separatismo (ed il riferimento ai Paesi baschi ed all'Irlanda toglie ogni dubbio di "letterarietà" al discorso): ciò per me, solidale con i baschi e con i sardi(6), fu una sorpresa e di grande conforto. Tale affermazione disorientò non soltanto l'uditorio di allora, ma gli esegeti di oggi. Claudio Marazzini(7) ritiene che Pasolini suggerisca tale affermazione come "alternativa ideale, assolutamente non concreta": non sono d'accordo. Una siffatta interpretazione avrebbe offeso profondamente Pasolini, che avrebbe reagito trattando l'esegeta da "nuovo chierico", come in effetti bollò pure coloro, tra gli ascoltatori partecipanti al seminario, che tentavano di situarlo nell'astratto. Marazzini scrive che Pasolini "non crede che questa lotta abbia successo, in quanto essa è contro la storia". Ma se si tratta di resistenza? E che si tratti di vera e propria "Resistenza", Pasolini lo confermerà sia a conclusione del dibattito sia nell'intervento (assolutamente non "idealistico", ma "materialista" e concreto, richiamandosi all'entropia capitalista ed alla dialettica marxista) postumo al congresso del Partito radicale, di cui dirò.

Qui mi preme sottolineare che Pasolini travolge quella che il sociologo Jean Louis Calvet definisce "la falsa coppia teorica lingua/dialetto, venuta dai tempi più remoti, ma ripresa e rinnovata con una vernice di 'scientificità' dai linguisti"(8), e cioè una tipica forma di "glottofagia". Infatti, nell'esempio Pasolini cita insieme "siciliano, romano o friulano" il quale ultimo chiama alle volte "dialetto" altre "lingua" (come nell'Academiuta di Casarsa). Nella lotta contro l'omologazione, la parlata romanesca vale dunque quanto la friulana... Tesi che condivido pienamente, e che dovrebbe far riflettere i firmatari delle varie proposte di legge (a cominciare da quella che ebbe come relatore l'onorevole Loris Fortuna, per finire a quella che fu votata alla Camera dei deputati nel novembre 1991 ma non al Senato, e che, decaduta per lo scioglimento anticipato del Parlamento, è stata ripresentata nell'attuale legislatura) per la tutela delle minoranze linguistiche (in attuazione dell'articolo 6 della Costituzione), con un rigido elenco delle minoranze degne di tutela; nonché quanti, anche da sinistra (Massimo Salvadori, Valerio Castronovo) paventavano il rischio del separatismo e l'insegnamento "del bergamasco e del dialetto di Canicattì"(9). Il primo numero dello "Stroligut di ca da l'aga" ("Almanacchino di qua dell'acqua": l'Adige) uscito durante la Resistenza, nell'aprile del 1944, si apre con un articolo in friulano del giovane Pasolini, "Dialet, lenga e sti1", relativo alla differenza tra "lingua" e "dialetto" non basata su criteri filologici, ma sugli esiti letterari raggiunti:

"Cusì il dialet a lè la più ùmila e comun maniera di esprimisi al é doma che parlat, nisun al si impensa mai di scrivilu. Ma se a qualchidun a gni vegnès che idea? I vuej disi l'idea di doprà il dialèt par esprimi i so sintimins, li so pasions? No, tegnèivi ben a mins, no par scrivi do tre stupidadis da far ridi, o par contà do tre storiutis vecis dal so pais (parsè che alora il dialet al resta dialet, e basta lì), ma cun l'ambisisòn di disi robis pì elevadis, difisilis, magari; se qualchidun, insoma, al crodès di esprimisi miej cu 'l dialet da la so ciera, pi nouf, pì fresc, pì fuart si no la lenga nassional impararada tai libris? Se a qualchidun a ghi ven che idea, e al é bon di realisala, e altris c'a parlin chel stes dialèt, a lu sèguitin e a li imitin e cussì, un pac a la volta, a si ingruma na buna quantitat di material scrit, alora chel dialetal doventa 'lenga". La lenga a sarès cussì un dialet scrit e doprat par esprimi i sintimens pi als e segres dal cour"(10).

Si tratta, quindi, di liberare la propria parlata materna dal ghetto del vernacolo, dal patimento di una discriminazione culturale limitante, soffocante. È esattamente la stessa "rivoluzione culturale" che Pinin Pacòt, con altri pochi giovani, aveva intrapreso sin dal 1927 a Torino con la rivistina "Ij Brandé" (gli alari) in un periodo non certamente propizio alle rivendicazioni regionaliste, spazzate via come denuncerà la "Dichiarazione di Chivasso" del 19 dicembre 1943 dal "mito fanfarone di Roma doma"(11).

Occorre comunque riconoscere che la posizione pasoliniana appariva improntata ad un grande pessimismo. In sostanza egli diceva: "Ormai è troppo tardi". "L'alternativa linguistica" gli sembrava ormai uccisa (il "cambiamento antropologico" "dove pure non era riuscito il fascismo", annota Pasolini è in sostanza un "genocidio") o ridotta allo stato di mera sopravvivenza, il che sarebbe ancora più penoso.

Comunque, è da sottolineare come l'atteggiamento risultante dal finale di "Bestia da stile" non si riferisca ad un'inattualità, cioè l' "antistoricità" della battaglia: ma costituisca una "resa" da parte di chi si sente allo stremo, quasi stanco appunto di resistere, di sfidare il "rispetto della propria figura pubblica", di chi "deve proteggere i propri nervi, indeboliti, e cercare protezione, accettare il gioco che mai ha accettato". Tuttavia, al termine del dibattito, quando io ripresi la parola per ricordargli che esistono "sacche di resistenza", e che ci sono giovani, operai e contadini, non rassegnati, che mi vengono a trovare perché vogliono scrivere in piemontese(12), e che ciò significa il discorso dei baschi:
si sta per estinguere la lingua, ma vi sono giovani che la reimparano. Allora la battaglia per il "dialetto" non è più un recupero da museo, ma la scoperta di un'arma... ed ai "corsari" serve scoprire un "deposito" insperato di armi, su "isole del tesoro"... Vale la pena di rileggere(13) quanto Pasolini rispose, proprio a chiusura del dibattito.

"Rispondo molto brevemente, una risposta che può essere una specie di conclusione, che mi sembra abbastanza rilevante. Fino a ieri il problema del rapporto del dialetto e della cultura popolare con la cultura degli insegnanti, con la cultura della classe dominante, era di due tipi: o era di carattere archeologico, filologico conservatore (raccolta di canti) o era di carattere progressista in un senso retorico della parola, presupponeva la realtà immutata delle classi popolari, un rapporto dialettico tra cultura popolare e cultura borghese. Oggi siamo usciti, mi sembra, attraverso i nostri discorsi, da queste due possibilità, ponendo un modo nuovo, che è quello che hai accennato tu [Buratti], cioè non essere né archeologici nel senso conservatore e anche buono della parola, ma prendere coscienza di tutto questo, prendere coscienza che il dialetto non è più quello che era dieci anni fa, ma è un dialetto parlato dal calabrese a Torino. Oppure il problema dialettale di Corleone(14).

Prendere coscienza che i fenomeni dialettali sono completamente diversi, prendere coscienza che sono in un certo senso rivoluzionari, e i giovani, che dici tu, che usano il dialetto, lo fanno perché anche a loro è arrivato, magari non con estrema consapevolezza, ma esistenzialmente, la necessità di lottare contro questo nuovo fascismo che è l'accentramento, che è l'accentramento linguistico è culturale del consumismo".

Come è mai possibile, a questo punto, sostenere che il "dialetto rivoluzionario", il "separatismo" siano per Pasolini "un'alternativa ideale, assolutamente 'non concreta' "?

I partecipanti al corso di Lecce non rimasero passivi alle provocazioni. Nel corso del dibattito ci fu chi tentò di fargli una predica, di "richiamarlo" alle tesi canoniche della sinistra da sempre giacobina. Quando un professore gli chiese se era veramente convinto che dieci anni prima la "cultura di borgata", la "cultura popolare" desse soddisfazioni ai ceti dominati, allora come oggi travagliati da tensioni, rivalità, invidie, volontà di adeguamento, Pasolini rispose:

"Sulla felicità posso dare una risposta su cui non ho il minimo dubbio. Benché sia sempre divorato da dubbi, su questo non ne ho".

"Nelle borgate romane [...] i giovani e la gente in genere erano molto più felici di adesso. Non so cosa sia la felicità; ma se la felicità è sorridere e cantare e inventare linguisticamente tutti i giorni una battuta, una spiritosaggine, una storia, se felicità è questa, allora erano molto più felici di oggi. Se la felicità non è questa, allora non parlo più. Ma io sono abituato sin dalla più lontana infanzia a distinguere la felicità dal sorriso, dagli occhi, da come uno sorride, da come uno guarda. Allora, nelle borgate romane, andando in giro per Roma, tutti i fattorini dei negozi, quelli dei macellai, dei fornai, in bicicletta, con le toppe nel sedere, andavano in giro per la città e cantavano. Non c'era nessuno che non cantasse, non c'era nessuno che, guardato, non ricambiasse lo sguardo con un sorriso. Questa è una forma di felicità. Ormai invece si vedono visi pallidi, nevrotici, seri, introvertiti. Sono più seri; può darsi che si pongano dei problemi; vivono una forma di infelicità, di impotenza, perché ancora le loro condizioni economiche, appunto, non permettono loro di realizzare quel modello piccolo-borghese che viene loro offerto in cambio del modello sottoproletariato distrutto".

Vi è poi, qui, un'affermazione che appare fondamentale per comprendere la posizione "eretica" di Pasolini, e che turba l'ortodossia della sinistra:

"Non ho paura affatto; come ho dimostrato in questa poesia che vi ho letto, di rischiare di essere chiamato conservatore e reazionario, perché questa è una cosa che poteva terrorizzare una persona dieci anni fa, ma oggi le cose sono totalmente cambiate, che non c'è da aver paura; la verità va detta a qualunque costo; a qualunque costo io dico che il sorriso di un giovane di dieci anni fa era un riso di felicità, mentre oggi è un infelice nevrotico. Lo dico, poi ognuno può fare le accuse che vuole, però io lo dico".

Più oltre:

"Abbiamo capito che la miseria è orrenda; la povertà [invece] abbiamo capito che non è il male peggiore: il male peggiore è la miseria del finto benessere; sono molto più poveri adesso che dieci anni fa, in proporzione...". E fu a questo punto che qualcuno lo interruppe dicendo: "Ma sta proponendoci l'Arcadia del sottoproletariato!". Ed allora Pasolini: "Altro che Arcadia! Io vedo come sono andate realmente le cose. L'Arcadia è di chi riposa sulle idee progressiste di dieci anni fa, che gratificavano le proprie coscienze di una grande pienezza democratica, di grande tolleranza, e invece si sono rivelate vuote, svuotate. Vanno riverginate, vanno rivitalizzate queste vecchie idee progressiste. Parlando di borgata come luogo culturale, intendo parlare di un decentramento reale e non di un decentramento concepito secondo una retorica progressista".

Oggi non si può non sottolineare quanto fosse profetica l'analisi pasoliniana. La sinistra paga l'errore di aver accettato di scendere sullo stesso campo del protagonismo consumista ed è stata battuta da chi, sul consumismo, ha fatto le proprie fortune prima economiche e poi politiche; il rischio è di perseverare nell'errore, accontentandosi, per accattivarsi le simpatie dei moderati del "centro", di un "progressismo" di maniera, del tutto vuoto di contenuti, senza significati di "rivoluzione culturale", di recupero di potenziali autenticamente alternativi, di rinuncia a rafforzare quanto ancora resiste in funzione di centro di "contropotere" poiché le leggi elettorali volute (anche da gran parte della sinistra "canonica") si fondano sulla "cultura del vincente" e sacrificano le forze profetiche, i "rompiscatole" ed i provocatori non dimentichi della lezione di Pasolini... Insomma, gli "eretici" invisi ai "nuovi chierici".

Pasolini utilizzò questo termine a proposito di un chiarimento su Gramsci. Un docente infatti gli propinò un bel sermone di ortodossia marxista e, a proposito del genocidio perpetrato dalla scuola, disse: "Per quanto riguarda la scuola e la Tv, nella posizione di Pasolini individuo la posizione di Ivan Illich, colui che parla di descolarizzazione. Gramsci parlava di un'emancipazione, e l'emancipazione evidentemente non significava il contenimento dell'individuo in un suo mondo culturale limitato, esprimibile attraverso il linguaggio dialettale...". Pasolini, allora, nella replica, oltre a precisare di non essere "per l'abolizione della scuola", ma per una sua riforma in senso programmatico perché quella di oggi, così com'è, è una cosa penosa, ridicola, un residuo ridicolo di umanesimo, disse:

 "Da qualche tempo io vado pensando che in Italia si sta formando un nuovo tipo di chierico, ed è il progressista. È la vittoria del Pci che rende questa cosa abbastanza minacciosa; ora io continuo a considerarmi un progressista, è chiaro. Tutte le illazioni che voi fate sul mio tornare indietro sono tutte follie, perché venitemelo a dimostrare dove ho scritto che bisogna tornare indietro? [...] Secondo me, questo 'nuovo chierico', che sarebbe il 'progressista' che comincia a diventare egemone nella cultura nazionale, e sta trasformando quegli impulsi che erano autentici in impulsi retorici, è lui semmai l'antiquato [...]. Quando tu usi la parola 'emancipazione', usi una parola di una vecchiezza spaventosa; non si dovrebbe più usare la parola 'emancipazione', perché è una parola ingiallita, vecchia, fatiscente. Non si può più usare questa parola [...]. Parli di 'emancipazione' riferendola a Gramsci; ma per Gramsci era lecitissimo parlare di emancipazione, perché Gramsci lavorava quarant'anni fa, in un mondo arcaico che noi non osiamo neppure immaginare, e tu che sei giovane non riesci neppure ad immaginare come fosse il mondo in cui operava Gramsci [...]. Allora era giustissimo per lui parlare di emancipazione, della parola 'emancipazione', perché i pastori sardi vivevano in un dato modo. È inconcepibile la differenza. Quindi non puoi richiamarmi Gramsci come esempio di emancipazione, puoi ricordarmi Gramsci come anello di una catena storica che porta a fare nuovi ragionamenti oggi, a riproporre un nuovo modo di essere progressisti, un nuovo modo di essere gramsciani. Se Gramsci fosse qui, chissà cosa direbbe. Perché la parola 'genocidio' non l'ho inventata io, l'ha inventata Gramsci, e quando Gramsci dice 'genocidio', prende una posizione; prende posizione in favore delle vittime contro coloro che le hanno vittimizzate; prende una posizione in favore delle culture particolaristiche che venivano distrutte, contro la cultura centralistica che le distruggeva. Quindi non è vero che Gramsci non prendesse una posizione in questo senso, e non è vero che prendere posizione per una cultura popolare, in un certo senso arretrata, significa reazionario, significa tornare indietro, perché effettivamente Gramsci era per loro, era per quella cultura, avrebbe voluto la sopravvivenza di quelle culture perché quelle culture erano gli operai, erano i proletari, erano i sottoproletari, erano i contadini, e non voleva la loro distruzione, è chiaro, voleva che le loro culture entrassero dialetticamente in rapporto con la grande cultura borghese in cui lui stesso, come Engels, si era formato ed era assolutamente contrario al loro genocidio. Io sono marxista nel senso più perfetto della parola quando urlo, mi indigno contro la distruzione delle culture particolari perché vorrei, appunto [...] che le culture popolari fossero un contributo, un arricchimento ed entrassero in rapporto dialettico con la cultura popolare".

Pochi giorni dopo avrebbe ripreso proprio questo concetto nel messaggio letto postumo al congresso del Partito radicale a Firenze, il 23-4 novembre.

Pasolini, che a Lecce era partito da una premessa molto pessimista, cambiò poi posizione rendendosi disponibile alla battaglia, perché si rese conto che questa non era perduta, finita, "antistorica". Nel corso del dibattito emersero testimonianze e contributi, quali quella del papas professore Giuseppe Faraco, insegnante al liceo di San Demetrio Corone, che denunciò il dramma dei bambini monolingui albanesi di Calabria, "massacrati" dalla scuola italiana, al punto che, per loro, la "maestrina" è sinonimo di babau, di diavolo! Insomma, lo stanco "corsaro" scoprì un' isola del tesoro, con rifornimenti ed aiuti insperati... Ci lasciammo a Lecce (era in partenza per Parigi, dove era chiamato a sistemare le ultime pratiche relative al film "Salò") con l'intesa che, dopo Natale, gli avrei scritto, documentandogli appunto le "sacche di resistenza", i fenomeni di "separatismo", che lo affascinavano al punto di dirmi che a questa battaglia voleva dedicarsi con nuovo vigore.

A noi, non rassegnati dell'Associazione internazionale per la difesa delle lingue e delle culture minacciate (Aidlcm)(15) il conforto di Pasolini dava forza, nuovi entusiasmi e speranza... Ma questa disponibilità di Pasolini, che è per noi il suo "lascito" più prezioso, l'eredità che rivendichiamo con forza, ci viene continuamente contestata da chi (non parlando alcun "dialetto" e non provando quindi dolore, non avendo la "lingua tagliata"), cerca di ricondurre Pasolini entro gli schemi del progressismo ortodosso, di chi di questa problematica mai si è occupato, ritenendola "sovrastrutturale" e dunque, quanto meno, ingombrante. Ma costoro non si accorgono che, così facendo, diventano proprio dei "nuovi chierici".

Marazzini, nel saggio citato, crede invece che sia il "progressismo ottimistico di sinistra" ad essere "la religione dei chierici". Non si tratta di ottimismo, ma di un atteggiamento da inquisitore, che ha neutralizzato la propria coscienza accettando schemi preconfezionati, verità indiscutibili... Del resto, Pasolini ha ben precisato questo concetto rivolgendosi ad un altro interlocutore, il professor Antonio Sobrero, che è proprio un docente universitario di linguistica, dialettologia.

"Se pongo il problema di dire fino a che punto il mio progressismo è reale o è invece una forma di clericalismo, fino a che punto sono ancora un progressista o sono già un nuovo chierico con una sua retorica e un moralismo [...] deve essere una discussione profonda, disperata e sincera con la propria coscienza". Non si tratta, pertanto, di "progressismo ottimista": una questione di morale, di retorica. La "discussione profonda, disperata" testimonia una "scelta" viscerale, come quella dell'eretico che sfida la morale ortodossa e canonica, l'inquisizione; come chi ha scelto, appunto, la "resistenza". Pasolini non accusa le masse di aver distrutto "il suo mito", ma di non reagire all'inquinamento, all'espropriazione. In effetti, dopo il dibattito a Lecce, Pasolini dovette rimediare con l'impegno su quella tematica che lo coinvolgeva al punto di "urlare", come diceva lui. Uscì allora quel messaggio che, letto al congresso del Partito radicale il giorno dopo l'assassinio di Pasolini, è come il testamento spirituale. Questo passaggio ne è la chiave di volta: "L'alterità esiste di per sé nell'entropia capitalistica. Quivi essa gode (o per meglio dire, patisce, e spesso orrendamente patisce) la sua concretezza, la sua fattualità. Ciò che è, e l'altro che è in esso, sono due dati culturali. Tra tali due dati esiste un rapporto di prevaricazione, spesso, appunto, orribile. Trasformare il loro rapporto in un rapporto dialettico è appunto la funzione, fino ad oggi, del marxismo; rapporto dialettico tra la cultura della classe dominante e la cultura della classe dominata. Tale rapporto dialettico non sarebbe dunque più possibile là dove la cultura della classe dominata fosse scomparsa, eliminata, 'abrogata', come dite voi. Dunque, bisogna lottare per la conservazione di tutte le forme, alterne e subalterne, di cultura".

L'attualità del messaggio di Pasolini, a vent'anni dalla sua scomparsa, è nel superare il moralismo progressista, per impegnarsi con tutte le nostre forze contro il "nuovo fascismo che è l'accentramento linguistico e culturale del consumismo", cioè per una "nuova" resistenza. L'impostazione pasoliniana alla lotta per le minoranze linguistiche (e per l'attuazione di un principio fondamentale della Costituzione che scandalosamente da mezzo secolo attende di essere onorato!) è quindi nel senso di recuperare "l'alterità", e per questo, come egli ha ben precisato, "serve" il friulano, come il romanesco ed il siciliano; il "bergamasco e il dialetto di Canicattì" per dirla come i "nuovi chierici" spaventati dalle proposte di legge in materia di articolo 6. Le discriminazioni tra minoranze "nazionali" e "dialetti italiani" sono quindi senza significato; aggiungiamo noi: rischiano di scatenare una guerra tra poveri.

Così, occorre rendersi conto che i "diversi" (gli "eterefoni"!) rilevanti non sono soltanto i piemontesi in Piemonte, ma anche "il dialetto parlato dal calabrese a Torino". Dobbiamo pertanto uscire dagli schemi usuali, e tradurre la nostra battaglia in termini esistenziali, se non vogliamo, anche noi, diventare settari, acidi, nuovi chierici. Si può essere tali, infatti, anche nelle "chiesuole" delle minoranze... Che si tratti di un discorso esistenziale, squisitamente liberatorio, è ancora lo stesso Pasolini a precisarlo, quando rispose a un docente(16) che aveva detto: "Pasolini ha proposto l'indipendenza partendo dalla lingua; l'individuo dovrebbe chiedere l'indipendenza partendo dalla lingua; l'individuo dovrebbe chiedere l'indipendenza, su base linguistica, della propria comunità. Ora, siccome estremizza questo processo, giungendo al limite dell'indipendenza politica, vorrei chiedere: fino a che punto si può estremizzare? Perché, se consideriamo la lingua come uno strumento personale, ad un certo punto arriveremo ad una richiesta di indipendenza a livello personale". Chiarì Pasolini:

"Un po' ingenuamente tu hai preso alla lettera una cosa ch'io ho detto come paradossale: cioè, che a un certo punto i greci, qui, di Roghudi o Calimera, prendano i fucili in mano e facciano come gli indipendentisti corsi. È una cosa paradossale che ho detto, prendila come paradosso. Hai portato la tua interpretazione ingenua di quello che ho detto, fino a ipotizzare un'indipendenza, anche individuale, in quanto ogni individuo ha il suo gergo privato, il suo 'idioletto' come giustamente dici tu. Ma perché no? Effettivamente, perché no? A un certo punto, il momento anarchico che è in noi, che... c'è fortunatamente in tutti noi anche in chi non lo sa, e che si manifesta soprattutto nei poeti, consiste proprio in questo, nel rivendicare la propria totale, assoluta indipendenza, il proprio totale, assoluto separatismo come individuo. È un paradosso, l'ho detto come un'immagine, prendilo come un'immagine poetica, che però ha una sua base di realtà, nel senso che, se questo famoso decentramento, questa famosa autogestione, di cui si parla retoricamente, vuole veramente essere reale, bisogna che allora si esternizzi, prenda coscienza tale di se stessa e diventi una forma non armata e non stupida e non fanatica di estremismo e di separatismo".

In altre parole: è la rivolta individuale per non essere trasformato in robot, inerte pedina di una società computerizzata; per essere uomo vivo e libero. È forse il momento più lirico (ma anche epico) dell'intervento. Ha messo a fuoco la motivazione della nostra battaglia, di noi del gruppo Alp e dell'Aidlcm-Italia. È, appunto, specie in questi passaggi che sentiamo Pasolini come Maestro: ed è per ciò che come un fra Dolcino lo "rivendichiamo" nel doppio senso del termine: perché è con noi, e perché è stato "inquisito" e ferocemente colpito da una violenza moralistica e canonica prima ancora che fisica.

A molti interlocutori di Pasolini, anche nel dibattito di Lecce, è sembrato che egli si sia lasciato condizionare dall'amore per i luoghi dell'infanzia, dal "regresso", e cioè, insomma, dalla nostalgia dei ghetti dialettali: si ridurrebbe così la carica politica, concreta del suo discorso. A ciò risponde puntualmente Luigi M. Lombardi-Satriani in un saggio che sottolinea l'aspetto "ereticale" di Pasolini(17): "Indubbiamente la sua visione della cultura contadina è permeata da un profondo rimpianto e può darsi che per esso la rappresentazione del mondo folklorico tradizionale risenta di una certa mitizzazione. E con questo? Chi ha stabilito una volta per tutte che il rimpianto, la nostalgia siano atteggiamenti negativi in assoluto, come se dovessero inevitabilmente condurre a mistificazioni e non possano costituire l'orizzonte emotivo entro il quale sviluppare un lucido discorso razionale? Nella rimozione 'obbligatoria' del rimpianto e della nostalgia non è, forse, operante un implicito ricatto culturale, per il quale il nostro ruolo pubblico di intellettuali deve informarsi a certi standards, consentendo lievi variazioni individuali contro immagini e modelli di comportamento prestabiliti?". Si tratta dunque, una volta ancora, di rifiutare schemi aprioristici e moralistici.

Pasolini voleva affidare la continuazione di queste lotte, che tanto si prestano ad essere mal comprese e perfino diffamate, ad un giovane della "destra sublime" e provocatoriamente manifestava questa sua intenzione a noi.

"Prendi questo fardello / ragazzo che mi odii / e portalo tu. È meraviglioso. / Io potrò andare avanti, alleggerito / scegliendo definitivamente / la vita, la gioventù".

Sembra quasi un biblico "cupio dissolvi" (bramo dissolvermi, sciogliermi come una vela). Ed infatti, pochi giorni dopo, lasciò anche il "fardello" del suo corpo. Di lui resta il bagaglio del "corsaro". Lo raccogliamo noi, anche se non siamo più ragazzi, anche se non siamo anzi, proprio perché non siamo della "destra sublime". Quel messaggio è di tale conforto, che il fardello "meraviglioso" non ci pesa più. Sappiamo che proprio in questa "scelta" (cioè, "eresia") noi troviamo "la vita, la gioventù".

Note

1 Pseudonimo di Mario Fagiolo. Nato a Roma nel 1905, vive a Genzano dell'Infiorata. Laureato in architettura. È uno dei maggiori dialettali viventi. Ha fondato e diretto molte riviste di interesse romano e dialettale; oltre ad aver allestito l'antologia (citata) con Pasolini, ne ha aggiornato le voci con una serie di almanacchi poetici: Il fiore della poesia dialettale (1961-1968) e Primavera della poesia in dialetto (1979-81).

Ha raccolto le sue numerose plaquettes nei volumi di Poesie 1942-48 (Roma, 1951); Poesie 1942-1967 (Roma, 1967); Poesie 1950-1975 (Roma, 1976); Basta (o no?) (Roma, 1984). Per la bibliografia critica, cfr. Pietro Pancrazi, Poesia e rococò di Mario Dell'Arco, in Ragguagli di Parnaso, a cura di C. Galimberti, III, Milano-Napoli, 1967; Leonardo Sciascia, in Introduzione a Il fiore della poesia romanesca, Roma-Caltanissetta, Sciascia, 1952; Gaetano Mariani, Poesia romanesca di Mario Dell'Arco, in "Letterature moderne", 1957, n. 6; Franco Brevini, Le parole perdute, Milano, Einaudi, 1990; ecc.

2 Giuseppe Pacotto. Nato a Torino nel 1899, morì a Castello D'Annone nel 1964. Impiegato di banca. Fondò nel 1927 la rivista "Ij Brandé" e il movimento, che intorno ad essa si riunì e si riconobbe, per il riscatto del piemontese da dialetto a lingua. Gustavo Buratti ha curato con G. Gandolfo un volume di Poesie e pàgine 'd pròsa (Torino, A l'ansëgna dij brandé, 1967) che comprende le raccolte poetiche edite e una scelta di pagine saggistiche.

R. Massano ha curato un'antologia della produzione di Pacòt, accompagnandola con un saggio introduttivo intitolato Pinin Pacòt artista e poeta nel volume Piemonte in poesia, Torino, Famija turineisa, 1976, pp. 117-220. Come Mario Dell'Arco, compare nelle varie antologie pubblicate sulla letteratura dialettale del Novecento e saggi relativi; cfr. anche Dizionario letterario Bompiani delle Opere, Appendice, vol. II, Milano, Bompiani, 1966 alla voce: Poesie di Pacòt, di Carlo Cordié, p. 173.

È importante rilevare come, prima ancora che nel suo saggio (che con la scelta compiuta da Mario Dell'Arco forma l'antologia citata, edita da Guanda nel 1952) Pasolini ebbe a elogiare Pinin Pacòt nel "Quaderno romanzo" (dell'Academiuta di Casarsa) n. 3 (giugno 1947), dove, nell'articolo Sguardo ai dialettali (p. 37) a commento del premio San Remo, si legge: "Crediamo che occorra addirittura una certa dose di perversione per impegnarsi sui testi premiati a San Remo. Ad ogni modo, non un'oasi, ma un fiorellino (a meno che non sia anche questo un miraggio) in quel deserto si trova: intendiamo riferirci a qualche luogo della poesia 'Lu silenziu' del siciliano Ignazio Buttitta e 'L'estate' dell'abruzzese Vittorio Clemente. Tutta bella è invece la lirica 'Gioventù, povra amìa...' dovuta a un torinese, Pinin Pacòt. Naturalmente la sua validità proviene dalla sua indole antidialettale. Sarà forse il metro (con quel ternario) pigramente allusivo ad antichi ritmi provenzali e con una certa agrezza popolare; o le immagini (Ma për noi doi la sèira as fa néira - e a deurb ij brass dë vlù për cheujne, ò gioventù); o un rischio sottile per cui il sentimentale sfiora esteticamente l'ambiguo (specialmente nell'ultima strofa: ...abbiamo un brivido sottile nello sguardo tranquillo)".

Per la letteratura contemporanea in piemontese, si veda soprattutto Poeti in piemontese del Novecento, a cura di Giovanni Tesio e Albina Malerba, Torino, Ca dë studi piemontèis, 1990.

3 P. LXXVIII. "È chiaro, in partenza, che si tratti di un preconcetto: quello di credere che la poesia, così detta dialettale, debba essere sempre popolare".

4 La nuova gioventù, Torino, Einaudi, maggio 1975.

5 Frédéric Mistral (Maillane, 1830-1914) è stato il grande artefice della rinascita letteraria della lingua provenzale. Autore di molte opere poetiche (di cui la maggiore è Mirella) ma anche filologiche (Lou tresor dóu Félibrige, dizionario del provenzale moderno), fondò il Felibrige, accademia e movimento per il riscatto di tutta la civiltà d'Oc, tuttora esistente, i cui membri si chiamano felìbri. Nel 1906 vinse il premio Nobel, con i cui proventi fondò a Arles il Museo delle tradizioni popolari, dove si può trovare un'immagine completa della Provenza.

Anche i membri dell'Academiuta di Pasolini si definivano felìbri, con evidente riferimento all'insegnamento di Mistral rivolto al riscatto della parlata popolare elevata a lingua di poesia.

6 Tra la fine degli anni sessanta ed i primi settanta diressi il periodico "Su popolu sardu" e dirigo tuttora "Sa Repubblica Sarda". Il giorno di Pasqua 1968 fui arrestato al valico di frontiera di Irun dalla polizia franchista e dopo alcune ore di permanenza nella camera d'arresto annessa alla stazione fui espulso, perché accusato di essere "arnico del popolo basco"(!).

7 Pasolini dopo le "Nuove questioni linguistiche", in "Sigma", a. XIV (1981), n. 23. p. 57-71.

8 Jean Louis Calvet, Linguistique et colonialisme. Petit traité de glottophagie, Paris, Payot, 1974. Tradotto da Domenico Canciani in italiano, Linguistica e colonialismo. Piccolo trattato di glottologia, Milano, Mazzotta, 1977 (cfr. le pp. 92-94).

9 Per l'opposizione (anche di alcuni intellettuali di sinistra, aggiuntisi a quella del Msi e del Pri) alla legge sulle minoranze, si veda: "La Stampa", 23 novembre, "Il Corriere della Sera", 21 novembre, "La Repubblica", 22 novembre, "Il Giornale", 21 novembre, tutti del 1991, nonché "Alp", n. 22 (dicembre 1991).

10 "Così il dialetto è la più umile e comune maniera di esprimersi, è soltanto parlato, nessuno si sogna mai di scriverlo. Ma se a qualcuno venisse quell'idea? Voglio dire, l'idea di usare il dialetto per esprimere i propri sentimenti, le proprie passioni? Non, badate bene, per scrivere due o tre stupidaggini da far ridere, o per raccontare due o tre vecchie storielle del proprio paese (perché allora il dialetto rimane dialetto, e finito lì), ma con l'ambizione di dire cose più elevate, difficili magari; se qualcuno, insomma, credesse di esprimersi meglio con il dialetto della propria terra, più nuovo, più fresco, più forte della lingua nazionale imparata nei libri? Se a qualcuno viene quell'idea, ed è capace di realizzarla, e altri che parlano quel medesimo dialetto, lo seguono e lo imitano, in modo che, un poco alla volta, si raggruppa una buona quantità di materiale scritto, allora quel dialetto diventa 'lingua'. La lingua sarebbe così un dialetto scritto e usato per esprimere i sentimenti più alti e segreti del cuore". Le riviste friulane di Pasolini sono state ripubblicate a cura di Nico Naldini, cugino del poeta, in Pier Paolo Pasolini, L'Academiuta friulana e le sue riviste, Vicenza, Neri Pozza, 1994.

11 La Dichiarazione dei rappresentanti delle popolazioni alpine redatta nella clandestinità a Chivasso il 19 dicembre 1943 è un fondamentale documento che testimonia il contributo dato dalla Resistenza alla tesi autonomista e federalista. Alla riunione di Chivasso parteciparono quattro rappresentanti della Resistenza delle valli valdesi del Pinerolo (Osvaldo Coisson, Gustavo Malan, Giorgio Peyronel e Mario Alberto Rollier) e due valdostani (Émile Chanoux, che morirà poi sotto tortura, in carcere, il 18 maggio 1944; e Ernest Page; avrebbe dovuto partecipare anche Lino Binel, ma era stato catturato ed era in prigione). Il documento è stato più volte edito a cura dell'Amministrazione della Regione autonoma della Valle d'Aosta, unitamente al testo del saggio Federalismo ed autonomie di Émile Chanoux, pubblicato la prima volta, postumo, in "Quaderni dell'Italia Libera" (patrocinati dal Partito d'azione), n. 26, sd (ma 1945). Il notaio Chanoux fu l'ispiratore della Dichiarazione ed il redattore della prima bozza condivisa poi con varianti ed aggiunte dai convenuti a Chivasso. Nelle celebrazioni del 50o del martirio di Émile Chanoux (cui è dedicata la piazza centrale di Aosta), sono stati editi tutti i suoi scritti: Émile Chanoux, écrits, Institut historique de la Résistence en Vallée d'Aoste, Aoste, Impremerie Valdôtaine, 1994; la bozza della Dichiarazione dei rappresentanti delle popolazioni alpine (detta anche Carta di Chivasso), cit., è alle pp. 393-394. Il saggio Federalismo e autonomie, cit., alle pp. 398-425.

Il testo della Carta di Chivasso è stato anche pubblicato e commentato da chi scrive, Decolonizzare le Alpi, in Prospettive di vita nell'arco alpino. Interventi di uomini di studio e d'esperienza sul passato, il presente ed il futuro delle Alpi, Milano, Jaca Book, 1981, pp. 64-83. È da rilevare come nella Dichiarazione fosse sottolineata l'esigenza dell'autonomia culturale per le vallate alpine, il che è dovuto alla sensibilità che al riguardo non poteva mancare in rappresentanti di popolazioni plurilingui quali quelle delle valli valdostane (francesi e franco-provenzali) e valdesi (francesi e occitane o provenzali alpine).

12 Si trattava dei collaboratori del periodico, interamente scritto in lingua piemontese, "Alp", la cui prima serie uscì dal 1973 al 1977.

La seconda serie è stata ripresa a Cossato nel 1984 e dura tuttora.

13 Gli interventi di Pasolini a Lecce e brani di quelli dei partecipanti al corso (docenti provenienti da tutta Italia e studenti del locale liceo scientifico) sono stati pubblicati nel postumo P. P. Pasolini, Volgar'eloquio, a cura di Antonio Piromalli e Domenico Scarfoglio, Napoli, Athena, 1976. L'Istituto per la storia della Resistenza e della società contemporanea in provincia di Vercelli possiede la registrazione completa di tutti gli interventi della giornata "pasoliniana" del 21 ottobre 1975.

14 Pasolini si riferiva all'intervento di uno studente, il quale aveva raccontato che a Corleone il parlare dialetto era divenuto una sorta di "vezzo" borghese.

15 L'Associazione internazionale per la difesa delle lingue e delle culture minacciate (Aidlcm) fu fondata nel 1964 a Tolosa per iniziativa del linguista professor Pierre Naert, docente prima all'Università di Lund (Svezia) e poi in quella di Abo-Turku, primo firmatario di un appello di accademici scandinavi indirizzato da Lund, il 1 maggio 1962, ai consigli (danese, finlandese, norvegese e svedese) dell'Unesco, in favore delle lingue minacciate di estinzione. Il testo di questo appello unitamente agli statuti dell'Aidlcm sono stati pubblicati in italiano da Ulderico Bernardi, Le mille culture. Comunità locali e partecipazione politica, Roma, Coines, 1976, Appendice alle pp. 259-275. Attuale presidente dell'Aidlcm è il professor Jordi Costa, della minoranza catalana di Francia, Perpignan (carrer Greuze, 22).

16 P. P. Pasolini, Volgar'eloquio, cit., pp. 69-70, dove l'intervenuto è erroneamente indicato come studente, mentre trattasi di un professore.

17 Luigi M. Lombardi Satriani, Pasolini: memoria ed eresia, in "Quaderni calabresi", Vibo Valentia, novembre 1975, pp. 27-34.


"l'impegno", a. XIV, n. 3, dicembre 1994
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Fonte:
http://www.storia900bivc.it/pagine/editoria/buratti394.html

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