"Le pagine corsare "
dedicate a Pier Paolo Pasolini
Eretico e Corsaro
Michel-M. Campbell intervista Pier Paolo Pasolini
Pier Paolo Pasolini e la religione
Sequenze Numero 69, aprile 1972
(Traduzione dal francese curata da Bruno Esposito)
Ammiratore di Pier Paolo Pasolini, Michel-M. Campbell ha approfittato di un viaggia in Italia per incontrare l'autore del Vangelo secondo Matteo. In questa sua intervista, il professore della Facoltà di Teologia dell'Università di Montréal non esita a rivolgere a Pasolini domande sulla religione.
Sembra che il mondo religioso sia costantemente presente nei film di Pasolini.
L.B.
M.M.C. - Pier Paolo Pasolini, in un'intervista che hai rilasciato in occasione di una proiezione di Teorema avresti detto che il Il ragazzo è Dio: in che senso possiamo fare tale affermazione?
P.P.P. - Non ho mai detto che il Ragazzo è veramente Dio. Mi è stato chiesto se il ragazzo era Cristo. Risposi che il ragazzo non era non Cristo ma Dio. Non stavo parlando di Dio in senso confessionale o cattolico del termine, ma nel senso più generale di un Dio arcaico e mitico. Si potrebbe dire anche che è un angelo o forse anche un diavolo.
M.M.C. - Fondamentalmente, è più una Presenza.
P.P.P. - Sì, è la presenza del sacro, del teofania.
M.M.C. - Il ragazzo è un modello o una presenza positiva?
P.P.P. - Quando parlo di una presenza del sacro o del soprannaturale, non esprimo un giudizio di valore.
M.M.C. - Non è lui l'eroe del film?
P.P.P. - No, non è un eroe. È la presenza del sacro. Nel suo senso originario, il sacro non è né negativo né positivo, né uomo né donna. È il contrario, anzi, insieme l'opposto di tutto.
M.M.C. - Teorema non è quindi un film religioso nel senso tradizionale del termine, ma una sorta di trattato di psicologia religiosa.
P.P.P. - Forse.
M.M.C. Il Ragazzo è l'unica presenza del sacro? Il deserto, per esempio, non è un un'altra figura della presenza divina?
P.P.P. - Il deserto è il simbolo del misticismo, della rinuncia al mondo.
M.M.C. - E qual è il senso del grido del padre quando cammina nudo nel deserto alla fine del film?
P.P.P. - Possiamo ripetere quello che ho detto a riguardo del ragazzo o su Dio. Il grido finale non è né l'uno né l'altro, ne positivo ne negativo, è una domanda pura.
M.M.C. - È il grido dell'uomo di fronte al mistero della sua vita o di fronte al sacro!
P.P.P. - E' il grido dell'uomo che, in un certo senso ritrova Dio e il sacro, e che si rende conto che è impossibile vivere il sacro.
Una religione autentica
P.P.P. - Non credo ci sia qualcuno che non è toccato dalla religione. In alcuni, questo interesse emerge a livello cosciente mentre per altri questo problema rimane inespresso, inconscio. L'esperienza del bambino è un'esperienza religiosa. Io non so se la psicoanalisi freudiana consideri l'infanzia in questo modo. Ma dal momento in cui viene al mondo, quando è ancora allattato con il biberon, il bambino è completamente nelle mani dei suoi genitori. Sono loro che formano, per lui, una certa unità. Il bambino non li distingue. Ovviamente, essi formano un'unità androgina, ed è questa unità che segna i primi dei. Letteralmente, nelle mani dei suoi genitori, il bambino vive l'esperienza della grazia, della provvidenza e non dimenticherà mai questa esperienza.
M.M.C. - Ma se facciamo un'interpretazione un po' rozza del marxismo, si potrebbe dire che, per il marxista, la religione è alienazione e che, per l'uomo libero, non c'è più la religione. Al contrario, lei sembra affermare che la religione è una dimensione fondamentale.
P.P.P. - Lo è, e penso che i marxisti moderni siano d'accordo con me su questo. Questo momento laico, puramente laico, io direi anche pesantemente laico del comunismo, è tipico del secolo scorso, anche se è durato fino a circa vent'anni fa. Questa è, infatti, l'eredità del liberalismo. I primi intellettuali marxisti provenivano direttamente dalla borghesia antireligiosa, liberale, razionalista e portavano con sé un intero bagaglio positivista, scientifico, ecc. Questa prima fase del comunismo è ormai obsoleta anche se allora aveva una sua ragione di essere e se, in qualche modo, ce l'ha ancora. Quando i comunisti dicono che la religione è alienazione, hanno ragione: una religione che non è non autentica è alienante.
M.M.C. - Quindi c'è la possibilità di una religione autentica?
P.P.P. - Certamente. La religione non autentica è un falso spiritismo piccolo borghese ed è superstizione popolare. Ma quando la religione va oltre l'estetismo e la superstizione, è un'esperienza autentica e quindi antropologica, legata e radicata nell'uomo.
M.M.C. - Quale sarebbe una religione autentica?
P.P.P. - Questa è una domanda difficile. Non sono un teologo e posso solo parlare da dilettante. A mio parere, si tratta di vedere, superare, trascendere la vita quotidiana e la storia, senza cadere in una visione trans-storica o metafisica, volgare. È vivere un'esperienza metafisica senza cadere nello "spiritualismo".
M.M.C. - E, nei tuoi film, cerchi di rappresentare questa esperienza; tu sei uno psicologo di questo tipo di esperienza religiosa.
P.P.P. - No, o magari si, nei miei ultimi film in cui è presente questo tipo di presa di coscienza. In precedenza, direi che si esprimeva meno nel contenuto che nello stile dei miei film. Per me Accattone è stato un momento importante della mia carriera cinematografica se non della mia carriera di intellettuale e scrittore. Per la prima volta, ho visto, con i miei occhi, in modo concreto, quasi brutale, la mia visione del sacro.
Un San Paolo contemporaneo
P.P.P. - Per me che sono italiano, che vivo a Roma, a due passi dal Vaticano, le cose appaiono in un modo molto particolare. Io posso parlare solo per esperienza personale. Stiamo uscendo da un periodo in cui la religione sembrava essere in fase di rinascita e tornare a essere un fatto centrale della vita sociale e religiosa in Italia. Era l'epoca di Giovanni XXIII quando la religione, la Chiesa, attraversava due o tre secoli in due o tre anni. Ma con la morte di Giovanni XXIII, tutto ciò che era stato ravvivato si è sgonfiato e ci troviamo di fronte a un vuoto. Se si può dire così, lo spirito rivoluzionario che abitava Giovanni XXIII è diventato formale e, come direbbe un comunista, è diventato riformista, senza molto interesse per il Paese e per i singoli. Tanto che per i veri religiosi, come ad esempio padre Balducci, si tratta ormai di vedere la crisi in termini di messa in discussione dell'esistenza stessa della Chiesa. Non si tratta più di portare avanti la Chiesa, di farle condividere l'esperienza acquisita dagli uomini negli ultimi secoli, di farle accettare il liberalismo o addirittura il comunismo. Perché no, dopo tutto ci sono frasi in Paolo VI che sembrano prese da testi marxisti. Non si tratta più di aggiornarsi, di modernizzare, di riformare, ma di vivere la Chiesa in crisi.
Per questo ho pensato di fare un film su San Paolo, ma un San Paolo che viva nel mondo contemporaneo. Al posto dell'antica Roma ci sarà New York e l'imperialismo americano che risponde all'imperialismo romano; al posto di Roma, centro della cultura tradizionale, ci sarà Parigi; al posto dell'Atene scettica e cinica, ci sarà la Roma di oggi. Tuttavia, la vita di San Paolo rimarrà autentica, sarà quella che si trova nei suoi scritti, non aggiungerò parole mie. Il dialogo sarà tratto dalle epistole e intendo essere fedele al testo. Qual è il significato di questo film? Sarà soprattutto l'espressione della cesura - una cesura senza dubbio esagerata ai fini del film - tra il Paolo santo, il Paolo mistico, e il Paolo sacerdote, clericale. Questa posizione mi porterà, alla fine, a chiedermi se sia giusto, utile ed esistenzialmente necessario che la Chiesa sia stata fondata e se le parole di Cristo non avrebbero dovuto diffondersi liberamente, al di fuori di dirigenti, chierici e dogmi. Con questo film dimostrerò che, a mio parere, è in gioco l'esistenza stessa della Chiesa in questo momento.
P.P.P. - Accetto questo confronto. Se nel mio film condanno la codificazione della Chiesa e mi chiedo se sia necessario che esista nella mia azione politica, nei versi che scrivo in questi giorni condanno la codificazione del comunismo.
M.M.C. - Usciamo dall'Italia e poniamo un problema più generale, senza riferimento alla Chiesa. Cosa pensa della religione selvaggia che sta rinascendo con i movimenti hippie o dell'attuale ascesa dell'astrologia? Cosa ne pensate di questo ritorno dell'Occidente in Oriente?
P.P.P. - Si potrebbe commentare questa situazione su due livelli. A livello di cultura e di morale. Mi sembra che il movimento hippie sia un fenomeno subculturale e, quindi, di importanza relativamente secondaria o addirittura volgare. C'è, tuttavia, una verità più profonda in questo tipo di fenomeno. Fino ad ora, la rivolta religiosa (e di conseguenza lo spirito religioso) proveniva dalle classi contadine. Oggi nasce all'interno delle classi medie e piccolo borghesi. Secondo me, è qui che si vede la vera rivoluzione religiosa. Questo è ciò che dovrebbe interessare la Chiesa o i credenti. La Chiesa non è più la religione del mondo contadino, cioè la religione agraria che era legata alle religioni primitive. Quel tempo è finito e stiamo andando verso un nuovo mondo religioso difficile da prevedere. Tuttavia, è chiaro che la differenza sarà enorme. Facciamo un esempio. L'idea della resurrezione potrebbe nascere in ambiente contadino: i contadini vedono riapparire il grano, il sole e la luna rinascere dall'archetipo, dall'idea dell'esperienza del regno dei morti da cui non c'è scampo. Cristo che trionfa sulla morte è un'idea agraria, almeno come archetipo. Non so se la nuova società borghese, industriale e scientifica sarà in grado di accettare questo tipo di immagine. Il ciclo delle stagioni non è più importante nel mondo di oggi. L'immagine di un seme che viene gettato e porta frutto non è più un'immagine molto significativa nella vita delle persone di oggi. Gli archetipi della vita religiosa di domani saranno quindi diversi. E siamo agli albori di questo nuovo tipo di religione. Gli hippy sono un sintomo di questa nascita.
Piango il passato
P.P.P. - In realtà, più che un incontro tra due religioni, è un confronto tra due mondi. Giasone non è praticamente più religioso. L'educazione di Giasone da parte del Centauro è prima mitologica, poi tradizionale e infine razionalista, moderna, laica, liberale. Il mondo di Jason è ora a-religioso. Assistiamo così all'incontro tra il mondo agrario e religioso di Medea e il moderno mondo laico e areligioso di Giasone.
M.M.C. - Dove conduce il confronto di questi due mondi?
P.P.P. - In Medea e soprattutto ascoltando il Centauro, si supera Hegel e il principio dialettico. Per il Centauro non ci sono più tesi, antitesi e sintesi. I due mondi di Medea e Giasone si incontrano a testa alta senza formare una sintesi. Si oppongono, coesistono senza poter produrre qualcosa di nuovo.
M.M.C. - Medea finisce ancora una volta con un grido che assomiglia al grido di Cristo nel Vangelo secondo san Matteo o a quello del padre in Teorema. È, ancora una volta, il grido Teorema dell'impossibilità di superare questa crisi religiosa?
P.P.P. - Infatti. Nel film, Medea non può più tornare alla sua antica religione.
M.M.C. - Abbiamo appena detto che il mondo di domani vedrà la nascita di una nuova religione, che l'esistenza delle religioni tradizionali e persino della Chiesa è in discussione. Chi saranno i sacerdoti di questa nuova religione: registi? Poeti?
P.P.P. . No, ci saranno sempre persone religiose. Tuttavia, ci sarà un cambiamento radicale perché non proverranno più dal mondo contadino e operaio, ma dagli strati piccolo-borghesi della cultura laica, liberale, scientifica e tecnologica. Avranno quindi una mentalità completamente diversa. Ma, come ho già detto, non sono un profeta.
M.M.C. - Lei che presenta tutti questi film religiosi in cui riviviamo i miti antichi, non è forse uno di questi nuovi sacerdoti?
P.P.P. - No, perché sono uno che piange le religioni antiche. Sono una forza del passato, piango il passato.
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Grazie per la traduzione!
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